Смекни!
smekni.com

по философии Волгоград 2005 (стр. 7 из 8)

  1. Общество как исторический процесс. Философские концепции исторического процесса. Формационный и цивилизационный подходы к периодизации истории человечества. Единство и многообразие мировой истории.

Общество - совокупность людей, объединенных исторически обусловленными социальными формами совместной жизни и деятельности. Для того, чтобы представить общество во всем многообразии его явлений и процессов, а также уяснить различные подходы к его изучению, необходимо познакомиться с рядом основных положений и понятий, с помощью которых могут быть объяснены структура общества, т.е. характер взаимосвязей и взаимозависимостей его сторон, а также механизмы его функционирования и развития.

Большой вклад в толкование общества как системы дано в учении К.Маркса об общественно-экономической формации. Исходя из работ К.Маркса и Ф.Энгельса, общественно-экономическую формацию можно истолковать как общество на определенном этапе его развития с характерными для него способом производства, социальной структурой, политической системой и духовной жизнью. Выделяются такие общественно-экономические формации, как первобытно-общинная, рабовладельческая, феодальная, капиталистическая и коммунистическая. Каждая из них характеризуется, во-первых, как качественно определенный тип общества, во-вторых, как ступень общественного прогресса. Но Маркс не настаивал на том, что все страны должны пройти поочередно указанные формации. Он указывал на особенности развития некоторых стран Востока, прошедших через так называемый азиатский способ производства, отличный от тех, которые существовали в странах Европы. Другие страны прошли не через все, а через три или четыре из названных формаций. Все это показывает неодномерность и многовариантность исторического процесса, его разнообразие и сложность[4].

Важно и то, что понятие “общественно-экономическая формация” также позволило представить общество как целостную социальную систему, каковым оно является в действительности. Названные выше общественно-экономические формации показывают, скорее объективную тенденцию мирового исторического процесса, а не развитие каждой отдельной страны. Они появились на разных этапах развития человечества. При этом каждая последующая из них представляет собой, по Марксу, новый и качественно более высокий тип общества. Методология формационного анализа ориентирует на изучение довольно сложного процесса перехода общества от одной формации к другой, путей и способов этого перехода, взаимодействия объективных и субъективных факторов данного процесса. Учение об общественно-экономической формации дает ключ к пониманию единства и многообразия истории человечества.

Единство исторического процесса выражено прежде всего в последовательной смене общественно-экономических формаций друг другом. Это единство проявляется также и в том, что все социальные организмы, имеющие своей основой данный способ производства, с объективной необходимостью воспроизводят и все другие типичные черты соответствующей общественно-экономической формации. Но поскольку между логическим, теоретическим, идеальным, с одной стороны, и конкретно-историческим, с другой, всегда неизбежно расхождение, то развитие отдельных стран и народов отличается также и значительным многообразием.

В 20 в. получила распространение теория локальных цивилизаций. Эта теория восходит к учению итальянского философа Джамбаттиста Вико (1668-1744), который считал, что каждая нация в своем развитии проходит три сменяющие друг друга эпохи: божественную, героическую, человеческую, в течение которых происходит рождение, расцвет и упадок наций и их культур. Эту теорию развил в новых исторических условиях немецкий философ О.Шпенглер (1880-1936) и английский историк и социолог А.Тойнби (1889-1975).

О.Шпенглер исходил из того, что развитие того или иного народа есть развитие его культуры. Каждый народ представляет собой самостоятельный “культурно-исторический тип”,непохожий на культурно-исторические типы других народов. Типы их культур абсолютно разнородны и нередко чужды друг другу. Отсюда вытекает, что не существует ничего общечеловеского, равно как и единого исторического процесса.

Идея прогресса начала формироваться много столетий назад. Вера в исторический прогресс связана с эпохой Возрождения. "Большая часть человечества, прежде всего мыслители, веруют в прогресс, то есть не только в эволюцию, но и в поступательные движение человечества к одной высшей разумной цели, к идеалу блага, достойного всеобщего желания, искупающего все жертвы, все страдания Монтескье и Кондорсе, отождествляли прогресс с общественным развитием. Общественный прогресс по Гегелю – это реализация целей мирового духа. прогресс определяется как такое "направление развитие сложных систем, для которого характерен переход от низших менее совершенных форм, к высшим – более совершенным. С точки зрения материализма, направленность исторического процесса развития общества, обусловленная развитием его производительных сил, есть закономерный процесс. Производительные силы включают в себя человека и созданные им средства труда. Чем большего добился человек, тем выше уровень развития общества. "высшим и всеобщим объективным критерием общественного прогресса является развитие производительных сил, включающих развитие самого человека". Выделение данного критерия позволяет говорить и о более конкретных критериях прогресса – экономических, социально-политических, гуманистических, идеологических.

  1. Человек в историческом процессе. Субъекты истории. Историческая закономерность и сознательная деятельность людей. Субъекты истории. Самосознание народа и его роль в историческом процессе.

Единство истории и природы в развитии человека - таково монистическое понимание человека, ставшее одним из величайших завоеваний науки.

Творцами всех происходящих в обществе изменений выступают сами люди, действующие сознательно или под влиянием инстинктивных побуждений. Люди сами делают свою историю. Они выступают как субъекты исторического процесса. Речь идет о разного рода социальных группах, прежде всего классах, интеллигенции, национальных общностях, а также о политических партиях, других общественных организациях и отдельных личностях.

В последнее время в науке и политике все чаще говорят о человечестве как о самостоятельном субъекте исторического процесса. Для этого имеются веские основания. В современных условиях человечество все более выступает как единое целое в силу расширения и упрочнения экономических, политических и культурных связей народов всех стран, усилия их взаимозависимости. Именно в рамках человечества как единого целого должны ныне решаться проблемы обеспечения всеобщего мира, сохранения и развития природной среды, а также создания условий для развития сотрудничества и взаимопомощи всех народов и государств нашей планеты. С этим связано решение проблемы выживания и дальнейшего развития всего человеческого рода.

  1. Природа человека и смысл его существования. Философские проблемы антропогенеза. Единство природного и социального в человеке. Индивид, индивидуальность, личность. Личность и общество. Цель и смысл жизни человека.

Крайне усложняющаяся система изучения человека, охватившая почти весь диапазон познания (от физико-математических наук до гуманитарных), предъявляет новые требования к философскому учению о человеке...

Современная философия реализует монистический подход к человеку, рассматривая в единстве физическую и психическую его природу. Вместе с тем единство социального и биологического всегда учитывается при объяснении механизма действия социальной причинности через совокупность внутренних условий человеческого организма.

Философское обобщение разнородных научных знаний о взаимосвязях общественного и индивидуального развития человека является одним из важнейших путей построения общей теории человекознания.

В любой из проблем человекознания взаимодействие естествознания, психологии и общественных наук основывается на философском учении о человеке. Уже в настоящее время взаимодействие наук, относящихся к естествознанию, с одной стороны, и обществоведению - с другой, служит делу интеграции знаний о человеке (в целях воспитания, научной организации труда и т.д.). Поучителен возрастающий масштаб такой интеграции при решении новых задач, например, освоения космоса или адаптации человека к глубоководным погружениям и т.д. С каждым важным шагом технические взаимоотношения, требующие правового и морального регулирования, преобразуются в духовные ценности, включающие и человеческие качества, в том числе душевное и физическое здоровье. Даже пересадка органов (например, сердца), взаимоотношения донора и перцепиента при современных хирургических операциях становятся морально-правовой и философской проблемой, относящейся к смыслу и ценности человеческой жизни для общества. Интеграция разнородных научных знаний о человеке может быть полностью осуществлена лишь на уровне философского учения о человеке, раскрывающего диалектику природы и общества.

Проблема человека есть основная проблема философии. Человек - наиболее сложный объект исследования. Определений этой фундаментальной философской категории очень много. Человек - высшая ступень живых организмов на Земле, субъект общественно-исторической деятельности культуры. Проблема человека оформляется в философии и культуре далеко не сразу. В философии античности и Древнего Востока человек понимался как фрагмент природы, сущность которого обусловлена безличностным мировым духом или разумом, а его жизненный путь определен законами судьбы. Существенное отличие западной и восточной философии на этом этапе заключалось в том, что Восток никогда не знал того резкого противопоставления тела и души, которое оформилось в западной философии и культуре, начиная с Платона. Начиная с Платона, дилемма души и тела заостряется. Человек в философии этого мыслителя выступает как изначально дуальное существо: своим телом он принадлежит суетному миру природы, а своей разумной душой ностальгирует об утерянных космической гармонии и вечных идеях. Альтернативой Платону в античности стал Аристотель, который, в противоположность первому, примирил человека не только с природным миром, но и с самим собой, ориентировав личность на достижения счастья в конкретном эмпирическом опыте, а не в космических странствиях души. Вообще же образ человека в античной философии космоцентричен (человек рассматривался как микрокосм в гармонии духа и тела), в отличие от христианского средневекового мировоззрения, которое имеет в своей основе теоцентрическую модель человека.