Конфуций ответил:
— В мире для каждого из нас есть два великих правила: одно из них — судьба, другое — долг. Любовь детей к родителям — это судьба, её невозможно вырвать из сердца. Служение подданного правителю — это долг, и, что бы ни случилось с подданным, он не может без государя. Правила, которые невозможно обойти в этом мире, я называю великими. Вот почему в служении родителям извечная вершина сыновней любви — покойно жить с отцом-матерью. В служении государю вершина преданности — хладнокровно выполнять поручения. А в служении собственному сердцу высшая заслуга — покойно принимать судьбу, не давая воли огорчениям и радостям и зная, что иного пути нет. В служении сына или подданного есть нечто такое, чего нельзя избежать. Если делать лишь то, чего требуют обстоятельства, забывая о себе, разве потребуется вам убеждать себя, что лучше сохранить свою жизнь, чем умереть? Вот как вы должны поступать.
Позвольте мне напомнить вам кое-что из того, что я понял в этой жизни. В общении с ближними мы должны доверять им и сами внушать доверие. В общении же с чужими людьми мы должны убеждать в своей преданности при помощи слов, и кто-то должен эти слова передавать. А на свете нет ничего труднее, чем передавать речи сторон, которые друг другом довольны или, наоборот, недовольны. В первом случае непременно будет слишком много восторгов, а во втором — слишком много упрёков. Но всякое преувеличение есть пустословие, а пустословие не породит доверия. Если же нет доверия, то и человек, доносящий эти речи до государя, вовек не добьётся успеха. А потому существует правило, гласящее: «Если ты сообщаешь только то, что есть на самом деле, и не говоришь ничего лишнего, ты едва ли подвергнешь себя опасности».
И заметьте ещё: те, кто состязается в каком-либо искусстве, сначала стараются как можно лучше показать себя, потом становятся скрытными, а в самый разгар состязания пускаются на разные хитрости. Участники торжественного пира поначалу держатся церемонно, потом перестают соблюдать приличия, а в разгар пиршества веселятся до непристойности. То же самое случается во всех делах: начинают сдержанно, а заканчивают развязно. И то, что поначалу кажется нам делом простым, под конец уже нам неподвластно.
Речи наши — как ветер и волны. Дела наши их подтверждают или опровергают. Ветру и волнам легко прийти в движение. И так же легко наши поступки могут навлечь на нас беду. Следовательно, гнев, угрожающий нам, порождается не иначе как лукавыми речами и пристрастными суждениями.
Когда зверь чует свою смерть, он исступлённо кричит, собрав воедино все свои силы, так что крик его проникает прямо в сердце охотника и пробуждает в нём такой же яростный отклик. Если чересчур настаивать на своей правоте, собеседник обязательно будет спорить с вами, даже сам не зная почему. Если он не понимает даже того, что побудило его поступить так, как он может знать, чем закончится беседа? Вот почему существует правило, гласящее: «Не пренебрегай указаниями, не домогайся успеха, во всём блюди меру».
Пренебрегать указаниями и домогаться успеха — значит подвергать себя опасности. Блестящий успех требует времени, а дело, закончившееся провалом, уже невозможно поправить. Так можете ли вы позволить себе быть неосмотрительными?
И последнее: привольно странствовать сердцем, пользуясь вещами, как колесницей, и взращивать в себе Срединное, доверяясь неизбежному, — вот предел нашего совершенства. Как же можно ожидать вознаграждения за то, что мы сделали? В жизни нет ничего важнее, чем исполнить предначертанное. И ничего более трудного.
Каждый на своём месте
Даосская притча от Чжуан-Цзы
Когда-то царь Яо, уступая Поднебесный мир отшельнику Сюй Ю, говорил:
— Коль на небе светят солнце и луна, может ли огонь лучины сравниться с их сиянием? И не напрасный ли труд поливать всходы, когда идёт дождь? Займите, уважаемый, моё место, и в Поднебесной воцарится покой. Я же, как сам вижу, в государи не гожусь. Так соблаговолите же принять от меня во владение сей мир.
На это Сюй Ю ответил:
— Под вашей властью Поднебесная благоденствует, для чего же мне менять вас на троне? Ради громкого имени? Но имя перед сутью вещей — всё равно что гость перед хозяином. Так неужели мне следует занять место гостя? Птица, вьющая гнездо в лесу, довольствуется одной веткой. Полевая мышь, пришедшая на водопой к реке, выпьет воды ровно столько, сколько вместит её брюхо. Возвращайтесь же, уважаемый, туда, откуда пришли, и будьте покойны. А мне Поднебесный мир ни к чему. И потом: даже если у повара на кухне нет порядка, хозяин дома и распорядитель церемоний не встанут вместо него к кухонному столу.
Кара небес
Даосская притча от Чжуан-Цзы
В царстве Лу жил человек с одной ногой, звали его Шушань-Беспалый. Однажды он приковылял к Конфуцию, чтобы поговорить с ним.
— Прежде ты был неосторожен, — сказал Конфуций. — После постигшего тебя несчастья, зачем тебе искать встречи со мной?
— Я не был осмотрителен и легкомысленно относился к самому себе, оттого и лишился ноги, — ответил Беспалый. — Однако ж всё ценное, что было в моей ноге, и сегодня присутствует во мне, вот почему я пуще всего забочусь о том, чтобы сохранить себя в целости. На свете нет ничего, что не находилось бы под небом и на земле. Я относился к вам, учитель, как к Небу и Земле. Откуда мне было знать, что вы отнесетёсь ко мне с такой неприязнью?
— Я был груб с вами, уважаемый, — сказал Конфуций. — Отчего же вы не входите в мой дом? Дозвольте мне наставить вас в том, что мне довелось узнать самому.
Когда Беспалый ушёл, Конфуций сказал:
— Ученики мои, будьте прилежны. Этот Беспалый в наказание лишился ноги, но и теперь ещё посвящает свою жизнь учению, дабы исправить прежние ошибки. Что же говорить о том, кто сохраняет свою добродетель в неприкосновенности?
А Беспалый сказал Лао Даню:
— Конфуций стремится к совершенству, но ещё не достиг желаемого, не так ли? Для чего ему понадобилось приходить к вам и просить у вас наставлений? (По преданию, Конфуций в молодые годы встречался с патриархом даосской традиции и расспрашивал его о древних ритуалах. Прим. В.В. Малявина). Видно, ему всё ещё хочется снискать славу удивительного и необыкновенного человека. Ему неведомо, что человек, достигший совершенства, смотрит на такую славу как на оковы и путы.
— Почему бы не заставить его понять, что смерть и жизнь — как один поток, а возможное и невозможное — как бусинки на одной нити? Неужто нельзя высвободить его из пут и оков? — спросил Лао Дань.
— Как можно сделать свободным того, кого постигла кара Небес? — отвечал Беспалый.
(Принято считать, что «небесной карой» для Конфуция была его заинтересованность в мирских делах).
Клеймо человечности и справедливости
Даосская притча от Чжуан-Цзы
Иэр-цзы пришёл к Сюй Ю. Сюй Ю спросил:
— Каким богатством одарил тебя Яо?
Иэр-цзы ответил:
— Яо сказал мне: «Ты должен со всем тщанием претворять человечность и справедливость и выявлять истинное и ложное.
— Тогда зачем ты пришёл сюда? — сказал в ответ Сюй Ю. — Если Яо уже выжег на тебе клеймо человечности и справедливости и искалечил тебя разговорами об истинном и ложном, как можешь ты странствовать на дорогах, где гуляют беспечно и ходят как попало?
— И всё-таки я хотел бы отправиться в те края, — сказал Иэр-цзы.
— Нет, у тебя ничего не выйдет, — ответил Сюй Ю. — Слепцу не объяснишь очарование ресниц и щёчек красавицы, люди с бельмом на глазу не оценят достоинства парадных одежд из жёлтого и зелёного шёлка.
— Учжуан лишился своей красоты, Цзюйлян лишился своей силы. Жёлтый Владыка растерял свою мудрость. Всё сущее претерпевает изменения. Как знать, не захочет ли Творец всего сущего стереть с меня моё клеймо и устранить моё увечье, чтобы я снова стал цел и невредим и смог последовать за вами. Разве не так, учитель?
— Гм, почему бы и нет?..
Мудрость или Путь
Даосская притча от Чжуан-Цзы
Цзы-Куй из Южного предместья спросил Женщину Цзюй:
— Вам уже много лет, но выглядите вы ещё совсем юной, почему?
— Я узнала Путь, — ответила Женщина Цзюй.
— Можно ли научиться Пути? — спросил Цзы-Куй.
— О нет, нельзя. Ты для этого не годишься. Знавала я одного человека по имени Булян И. Вот он обладал способностями истинного мудреца, но не знал, как идти праведным Путём. А я знаю, как идти праведным Путём, но не обладаю способностями мудрого. Я попыталась обучить его Пути, ведь он и в самом деле мог стать настоящим мудрецом. В конце концов, совсем нетрудно разъяснить путь мудрого тому, кто наделён способностями мудреца. Я стала оберегать его, чтобы истина ему открылась, и через три дня он смог быть вне Поднебесной. Когда он научился быть вне Поднебесной, я снова поберегла его, и через семь дней он научился быть вне вещей. После того, как он смог быть вне вещей, я снова поберегла его, и спустя девять дней он смог быть вне жизни. А, научившись быть вне жизни, он в сердце своем стал как «ясная заря». Став в сердце своем «ясной зарёй», он смог прозреть Одинокое. А, прозревши в себе Одинокое, он смог быть вне прошлого и настоящего. Превзойдя различие между прошлым и настоящим, он смог войти туда, где нет ни рождения, ни смерти. Ибо то, что убивает живое, само не ведает смерти, а то, что рождает живое, само не живет. Что же это такое? Следует за всем, что уходит, и привечает всё, что приходит, всё может разрушить, всё может создать. Поэтому называют его «покоем среди волнения». «Покой среди волнения» — это значит: всё достигает завершенности через непрестанное волнение жизни.