Східний принцип, що полягає в тім, щоб "нічого не робити", що приймається як усвідомлена установка, приносить успіх там, де енергійний опір призводить, звичайно, до поразки. Наше его відстороняється і ніби пропадає. І це все, що може зробити людина у визначені хвилини свого життя. От тоді-то демону і доводиться пожирати ліс і бороти з вогнем.
Дівчина перетворюється у ведмедя, у вухах якого мідні дзвіночки.
Дзвіночки і подібні з ним інструменти, що видають звук, використовуються для того, щоб відганяти злих духів. (Церковні дзвони спочатку служили для цієї ж мети). Звуки дзвону віщають також про наближення вирішального моменту, подібно барабанному дробу чи звуку грому, і налаштовують людину, яка слухає, на відповідний лад, змушуючи її відчути, що вирішальнпа подія от-от відбудеться (таку роль виконує, наприклад, потрійний удар дзвону що віщає початок меси). Дзвіночки у вухах ведмедя, у якого перетворилася дівчина, не допускають проникнення всіх інших звуків, тобто тих звуків, до яких вона не повинна прислухатися, тому що їхня дія рівносильна дії отрути, якщо мати на увазі під цими звуками слова, що нашіптує їй негативний анімус. Коли ми прихильно вислухуємо їх і сприймемо способи поводження, що не підходять нам, то, власне кажучи, піддамося отруйному впливу. Предметом, що сприймає і передає цей згубний вплив, є вухо, і дзвіночки в даному випадку - це захист проти пагубної дії анімуса.
Казка закінчується тим, що смертельно утомлена дівчина без почуттів падає на землю перед якимсь білим наметом, а перед нею зненацька виникає в образі прекрасного юнака її злий дух, що переслідував її. Вона рятувалася від нього втечею - для того, щоб прибігти до нього. Її завзятість у проходженні єдиним, інстинктивно правильно обраним курсом викликала ефект енантиодромії - з тим результатом, що грізний демон трансформувався в приємного юнака. У дійсності ж таємний намір переслідувача в тім і полягав, щоб привести дівчину до свого білого намету.
У юнака три брати, молодших його віком, і дівчині надається право вибрати з цих чотирьох братів одного собі в чоловіки. У цих чотирьох постатях знаходить вираження її внутрішня рівновага і цілісність. Три рівних постаті майже завжди служать знаком фатальної констеляції: три виміри простору і три аспекти часу - минуле, сьогодення і майбутнє - сутність долі. У даному випадку три брати можуть бути сприйняті як три нижчі функції дівчини; троє плюс ще один, всього четверо, а це попереджує про здійснення індивідуації. Дівчина зупиняє свій вибір на старшому, тобто четвертому, тому що усвідомить, що здійснення її долі пов'язано з прийняттям того самого духу, що невідступно переслідував її.
Інше випробування для одержимої анімусом жінки зображується в казці «Жінка, що стала дружиною Місяця і Келе».
Жінка, від якої відмовився її чоловік, настільки ослабла від голоду, що могла пересуватися не тільки за допомогою ніг, а ще й рук, тобто на чотирьох. Двічі вона добиралась до житла Місяця-чоловіка і з'їдала їжу, що лежала на столі. На третій раз він схопив її саме в той момент, коли вона їла, а довідавшись, що в неї немає чоловіка, вирішив узяти її собі за дружину. Щодня на порожніх тарілках, що стояли на столі, чудом з'являлася їжа. Коли Місяць-чоловік залишав її, то незмінно забороняв дружині відкривати одну зі скринь, що стояли в будинку, і заглядати в неї. Спокуса, однак, виявилася нездоланною для героїні, і, заглянувши в скриню, вона знайшла в ній незнайому жінку, з обличчям наполовину червоним, наполовину - чорним. Саме вона таємно постачала чоловікові їжу, але тепер, потрапивши на свіже повітря, померла. Коли Місяць-чоловік повернувся, то побачив, що дружина не послухалася, і страшно розсердився. Він повернув померлу жінку зі скрині до життя, а дружину відправив до її батька, сказавши, що не здатен контролювати її і що в її колишнього чоловіка, безсумнівно, були серйозні причини відмовитися від неї.
Розгніваний поверненням дочки, батько викликав за допомогою заклинань злого духу і сказав, що готовий віддати йому свою дочку в дружини. Викликаний демон, по імені Келе, харчувався людським м'ясом: навіть труп рідного брата жінки він притяг додому, щоб і вона його спробувала. Тим часом лисичка, що з'явилася, дає жінці раду: зшити чоботи для Келе. Коли вона кинула йому зроблені чоботи, зверху на них відразу опустилася нитка павутини, по якій героїня змогла підняти в будинок жінки-павука. Переслідувана Келе, вона продовжувала підніматися нагору, доки не досягла твердині, а саме - Північної Зірки, що була творцем усього і найбільшим божеством. Келе, що теж прибув туди, заточила в скриню Полярна Зірка, яка проникла співчуттям до жінки. Келе ледве не вмер у ньому і був звільнений з умовою, що не буде більше переслідувати цю жінку.
Вона повернулася на землю і змусила свого батька принести в жертву богу, у якого вона побувала, північного оленя. Незабаром після цього батько, а потім і дочка померли. (Таке безбарвне, позбавлене яких-небудь ознак розв'язки закінчення характерне для казок, що розповідаються серед примітивних народів).
Головна діюча особа цієї казки - жінка, покинута чоловіком, і трохи пізніше Місяць-чоловік повідомляє, що, безсумнівно, повинна була бути причина, яка змусила його так вчинити. Підкреслюються самотність, бідність і голод - типові стани, до яких приводить одержимість анімусом. Установка жінки в значній мірі обумовлює події, що з нею відбуваються. Анімус сприяє розвитку в жінках почуття самотності, тоді як аніма змушує чоловіків пускатися в любовні авантюри, породжуючи плутанину в житті й у почуттях. Голод - теж не менш характерна риса. Жінка має потребу в житті, у спілкуванні з людьми й у тому, щоб брати участь у діяльності, що була б значимою. Анімус робить свій внесок у її занепокоєння, і в підсумку вона ніколи не почуває себе задоволеною; тому для одержимої анімусом жінки завжди необхідно робити більше, ніж звичайно потрібно. Не розуміючи, що проблема, з якою вона зіткнулася, внутрішнього походження, такі жінки думають, що коли вони будуть відвідувати якнайбільше цікавих місць, витрачати більше грошей і оточувати себе великою кількістю друзів, то їхній життєвий голод буде вгамований.
Місячний бог нерідко з'являється в чарівних казках у вигляді таємничого, невидимого коханця заміжньої жінки. Місяць у міфах і сновидіннях іноді з'являється у вигляді чоловіка, іноді - у вигляді жінки, а часом - в образі гермафродитоподібної істоти. У принципі, можна установити, що означає в цих випадках образ Місяця.
Місяць тісно пов'язаний із Сонцем, однак він - менше світило, зобов'язане своїм світлом Сонцю. Сонце ж воістину божество, воно - джерело свідомості в несвідомому і являє собою активний психічний фактор, здатний викликати ріст усвідомлення. Місяць, однак, теж є символом свідомості, але свідомості примітивного, розпливчастого і дифузійного - іншими словами, що слабко віддає собі звіт. Коли сонце - жіночого роду, як це має місце в німецькій мові, то це мається на увазі, що джерело свідомості усе ще знаходиться в несвідомому, що в самій свідомості, якій ще далеко до зрілості, панує сіруватий напівсвіт-півморок. Здатність інтуїтивно уявляти собі споруджуваний будинок вже в закінченому вигляді, властива, наприклад, балійцям, може служити гарною ілюстрацією подібного стану: на острові Балі при будівлі будинків майстри найрізноманітніших професій приймаються за справу, керуючись не вказівками архітектора чи готовим планом, а винятково внутрішнім чуттям, нібито воно давало їм "кальку з креслення". Коли різні частини спорудження зібрані разом, то з'ясовується, що вони якнайкраще підходять один одному, хоча кожна з них, потрібно наголосити, виготовлялася в індивідуальному порядку. Таким способом створюється гармонійна в архітектурному плані споруда.
Місяць є наочним прикладом того ж самого принципу, що і сонце, але в більш жіночному, менш концентрованому і менш інтенсивному варіанті; це - теж світло свідомості, але більш м'яке світло. (Принцип свідомості, що діє в героїні тільки що розглянутої казки, дуже невизначений. Це зв'язано з тим, що вона знаходиться в стані одержимості анімусом, оскільки характерною рисою анімуса є невизначеність його загальних і спрямованих на здійснення в майбутньому цілей, при тім що він украй наполегливий, коли справа доходить до подробиць). У міфології місяць асоціюється зі зміями, нічними тваринами, духами померлих і богами підземного світу. В алхімії його називають "дитя Сатурна". Для Парацельса Місяць - джерело отрути, подібно очам жінок у період, коли Місяць тривожить їхню кров. Він вірив, що Місяць - це дух, що здатний обновлятися і знову ставати дитиною, і з цієї причини легко підданий впливу жіночого злого ока. Саме в такий спосіб зоряний дух спочатку усмоктує отруту, а потім "ллє" свої згубні чари на чоловіків, що задивилися на Місяць. Слова Парацельса можна інтерпретувати в тім змісті, що пагубні думки, зобовязані своїм походженням анімусу, здатні безпосередньо проникати в несвідоме інших людей, унаслідок чого створюється враження, що вони отруєні незрозуміло чим і як. Такі думки заражають повітря і згубно діють на навколишнє середовище, ми ж, нічого не підозрюючи, вдихаємо їх. Переконання анімуса сильніше западають у душу, чим просто неправильні думки, а отже, значно сутужніше розпізнати їх і відкинути.
Місячне божество в розглянутій нами казці - неоднозначне; воно, а точніше - він (Місяць-чоловік), ховає в скрині жінку - темну жіночу сторону природи. Ця жінка нерозвинена, приховується ним від інших і як би похована в скрині, як у могилі, але вона важлива тим, що існує і забезпечує харчуванням; іншими словами, вона виявляє собою предформу, чи предтечу Самотності. У даному випадку вона стоїть за анімусом (Місяцем-чоловіком) у якості підтримуючої його постаті. Гірський дух теж був схованим вмістилищем енергії, незримо для інших стоїть за принцесою-анімою, але він являв собою явно злісну постать, тоді як жінка в скрині сприймається скоріше як потьмяніла богиня родючості.