Христос обращаясь к фарисеям, выражал это следующим образом: горе вам! Фарисеям (Лук.11:42,43,44,47) и перечислял их грехи, которые мешали не только им войти в царствие Божие, но и другим. Отсюда можно заключить, что именно такое резкое и прямое обращение Христа к фарисеям действовало на них.
2.1.4 Сотериология
Из экзегетических и теологических выводов исследования притчи, можно утверждать, что спасение предполагает какие-то условия выполнения со стороны человека. Условия спасения, которые мы можем наблюдать в тексте, следующие:
1. Необходимо признать свое погибшее состояние. Как раз в жизни богача мы не наблюдаем такого признания ни в жизни настоящей, ни в будущей.
2. Необходимо поверить в Христа как в Мессию и принять Его учение, чтобы спастись. Фарисеи же делали совершенно противоположное – они смеялись над Ним (Лук.16:14)
«И если какому человеку Бог дал богатство и имущество,
и дал ему власть пользоваться от них
и брать свою долю и наслаждаться от трудов своих,
то это дар Божий»
Екклесиаст 5:18
2.2 Несостоятельность теологии освобождения
Прежде чем говорить о несостоятельности той или иной теологии, следует определить о чем идет речь, когда дело касается теологии освобождения. Это первое. Второй вопрос, который уместно было бы задать к данной части работы, заключается в следующем: Зачем обсуждать несостоятельность теологии освобождения в свете притчи о богаче и пяти братьях, если сделаны экзегетические выводы о предназначении притчи? Попытаемся ответить сначала на первый вопрос, а потом на второй.
Как известно, теология освобождения возникла в Латинской Америке и далее развивалась в других странах третьего мира.[78] Причина возникновения такой теологии это бедность и нищета во многих странах, где с трудом решаются проблемы бедности, а то и вообще не решаются. Теологи освобождения, исходя из реальных обстоятельств жизни, пытаются утверждать голословно, что Христос искупил всех от греха, а потому не должно быть угнетения одних людей другими, следовательно, не должно быть богатых и бедных, ибо это не справедливо.
Рассмотрим следующие случаи высказывания лидеров теологии освобождения: «Осуществить социальную революцию – значит отказаться от существующего положения вещей и постараться заменить его другим, качественно отличным от него; это значит построить справедливое общество…; это значит пытаться положить конец угнетению одних стран другими, одних социальных классов другим…»Густаво Гутьерис)[79]. Как видно из цитаты, Гутьерис видит новое общество, где, по всей видимости, будет социальное равенство. Тот же Гутьерис приводит в пример и притчу о богаче и Лазаре, где он видит угнетение богатыми бедных особенно в Евангелии от Луки.[80] Так же Хуан Альфаро говорит, что сегодня теолог не может быть безразличным по отношению ко всему происходящему на Земле, и что теолог не может быть настоящим, если он мыслит и работает в отрыве от мирских проблем.[81] Другими словами, есть определенный герменевтический ключ, которым пользуются подобные теологи. Исходный пункт их рассуждения это – «Выбор в пользу бедных – Божий выбор».[82] Хуан Луис Сегундо отвечает на вопрос: «Как вам удается избежать ошибочной интерпретации Евангелия?», далее следует ответ Сегундо: «Я считаю, что еще до чтения Евангелия следует сделать выбор в пользу бедных. Это выбор, по которому Бог предпочитает гуманизировать жизнь человека, начиная с тех, кто страдает и находится в бесчеловечных условиях… Только исходя из такой предварительной установки, можно правильно понять Евангелие.».[83] Из рассуждений теологов видно, что все они на стороне бедных и, следовательно, Бог Библии – это Бог бедных - это и есть установка теологов освобождения. Но так ли это?
Теологи освобождения как бы провозглашают, что Бог не все продумал до конца, и начинают бороться с проблемой бедности на социальном уровне, работая с коллективом.[84] Согласно этому, в центре внимания находится проблема нищеты, с которой сталкиваются подобные теологи. Проблема налицо, проблему необходимо решить. В этом случае как раз католики попытались понять состояние бедных и угнетенных и благодаря этому, основы современного католического социального учения заложил папа Лев XIII своей энцикликой «Rerumnovarum» от 15 мая 1891 года.[85] Католики, в отличие от Православных христиан, всегда пытались понять и решить проблемы, возникающие в мире. Они ставили перед собой социальные задачи Церкви на фоне экономической и социальной борьбы. Исходя из таких рассуждений, возникает философский вопрос: Бытие определяет сознание или сознание определяет бытие? Этот вопрос можно адаптировать к нашей теме следующим образом: Текст Писания определяет, во что верить и как жить или обстоятельства и реалии жизни определяют как, когда и где надо толковать текст Писания?
Если богословие доминирует над экзегетикой, качество текста часто недооценивается…, экзегетика начинает служить формированию предвзятых представлений, другими словами текст начинает просто подтверждать то, во что мы уже верим.[86] В этом случае, как видно, экзегетическое исследование, которое нами было сделано, не играет большой роли для теологов освобождения, потому что во что верить и что делать уже ими определено. И здесь уместно будет задать вопрос: «Где нам найти мерило правильного мышления?» Или как определить исходный пункт правильного мышления? Мы можем отталкиваться от общепринятого общественного мышления, а можем за основу взять мышление бедных людей. Автор данной работы придерживается следующего мнения: только Священное Писание может быть исходным пунктом правильного мышления.
Дело в том, что исследуемая притча, как указывалось ранее, имеет несколько тем (идей), которые следует рассматривать в зависимости от главной идеи притчи. Но, к сожалению, не все богословы придерживаются такого мнения и в связи с этим в последнее время возникают своеобразные методы толкования Писания и, следовательно, появляются новые учения, за которыми стоит определенный герменевтический ключ. Лозунги, призывы и борьба против угнетателей у приверженцев теологии освобождения никак не сопоставима теологическим выводам данной работы, основанием которой был экзегетический разбор притчи.
Рассмотренный текст притчи имеет одну главную идею, по мнению автора данной работы. Но, как упоминалось ранее, в притче есть второстепенные темы, которые следует рассматривать в зависимости от главной темы и никак иначе. Одна из таких тем, это нищий Лазарь, который после смерти попал на лоно Авраама. Не это ли подтверждение из Писания того, что Бог на стороне бедных? Нищий Лазарь на лоне Авраама – это фигура, которая может находится в списке аргументов со стороны теологов освобождения, если не углубляться в экзегетику текста. Как, например, использовал эту притчу Гутьерис.[87]
Вообще Евангелие от Луки считается социальным Евангелием многими богословами по причине того, что Лука представляет много материала разного жанра на проблему социального характера.[88] Но почему отсюда следует делать выводы о том, что Христос представлен в Евангелии от Луки как Покровитель угнетенных и бедных? Почему бы ни представить Христа в свете социального Евангелия, как Спасителя, Который заинтересован спасти и богатых, сребролюбивых людей? Здесь необходимо понимать, что Лука представляет Христа как Того, Кто пришел взыскать и спасти погибшее (цель Евангелия от Луки – спасение), а не того, кто пришел встать на сторону бедных. Лука в своем Евангелии показал, что миссия Христа на земле на много важнее, чем решение социальных проблем общества. И как замечает Бош, Луку нельзя считать евангелистом нищих, его, скорее, можно назвать евангелистом богатых.[89]
Из повествовательного анализа изучаемой притчи мы выявили, что нищий Лазарь это вспомогательная фигура, на которой Христос легко строит притчу. Так же не стоит забывать, что первоисточником притчи была египетская сказка о путешествии Си-Озириса, в которой ничего не говорится о богатых и бедных, но о тех, кто делал добро и о тех, кто делал зло.[90] Таким образом, мы пришли к выводу, что Христос не пришел в этот мир, чтобы в первую очередь решить социальные проблемы общества, но Он пришел решить основную проблему человечества – это проблема греха-неверия, которая кроится в сердце человека, будь то богатого или бедного. Как говорит Бош, как материально богатый человек может быть духовно бедным, так и материально бедный может быть духовно бедным.[91]