В западной части южнославянского ареала во времена христианизации церковь не стала национальной. У словенцев она находилась в руках немецкого и итальянского духовенства, которое совершенно не заботилось о развитии культуры словенского этноса. Хорваты сумели создать свою глаголическую церковь, которая даже стала частью католического мира. Но, во-первых, она охватывала своим влиянием только часть хорватской
территории, а во-вторых, она не могла развиваться полноценно, так как развивалась только на своей собственной основе.
Уже в XV-XVI вв., когда католическая церковь получила первые ощутимые удары со стороны протестантизма и ренессанса, стало пробуждаться этническое самосознание в сравнительно широких кругах хорватского и словенского этносов, а вместе с ним началось у них культурное и церковное движение. Так словенские протестанты создали словенский письменный язык, предприняли попытку основать словенскую протестантскую церковь. Хорваты же стремились укрепить глаголическую церковь. Контрреформация, начавшаяся в габсбургских владениях во второй половине XVI в., прервала как оживление культурной деятельности в словенских и хорватских землях, так и процесс формирования национальных церквей.
Начало эпохи возрождения хорватов и словенцев падает на середину XVIII века. Первая его задача- создание хорватского и словенского литературного языков – была выполнена через столетие. В 30-е годы XIX в. словенские и хорватские национальные деятели из числа духовенства (либеральные католики), выступили за создание кирилло-мефодиевской славянской церкви. По мнению либеральных католиков, в ней язык богослужения и религиозных книг должен быть славянским, духовенство – национальным и, следовательно, защищать национальные интересы своей паствы.
В конце XIX в. призыв папы Льва XIII к католическому клиру уделять больше внимания положению своей паствы привел к активизации ортодоксальных католиков во всей Европе. В словенских и хорватских землях были созданы католические партии, которые включились в борьбу за улучшение положения широких народных масс, за национальные права своего народа. Католическая церковь стала играть в некотором роде роль национальной церкви, прежде всего у словенцев, а также отчасти и у хорватов.
В конце ХЭХ- начале XX вв. у сербов, черногорцев, болгар в связи с созданием национальных государств роль церкви в общественной жизни падает; у словенцев же и хорватов, не имевших своих государственных структур, она возрастает.
В хорватских и боснийско-герцеговинских землях, где проживало наиболее смешанное в конфессиональном отношении население, к концу XIX в. уже произошло его размежевание по религиозному признаку, несмотря на то, что многие представители южнославянских национальных движений стремились сгладить религиозные противоречия, сплотить близкоязычное население в южнославянских землях в единую нацию. Особенно активно действовали в этом направлении хорватские, боснийские и словенские иллиры и их последователи хорватские народняки и словенские либералы. Лидеры националистических партий также желали создать из южнославянских народов единую нацию, но не путем естественного слияния, а путем принятия остальными этносами названия, культуры и пр. их народа.
Попытки представителей национальной интеллигенции уменьшить значение конфессиональных моментов в менталитете южнославянских народов успеха не имели. Крестьянская среда, которая преобладала на территории расселения южных славян, с большим сочувствием воспринимала проповеди священников, живших рядом с ними и понимавших их конкретные нужды и надежды, чем пропаганду светских интеллигентов, далеких в большинстве своем от крестьян и по образу жизни, и по способу мышления.
Создание национальной церкви у южнославянских народов, с одной стороны, способствовало сплочению этносов для противодействия ассимиляторским устремлениям господствующих наций, охраняя их самобытность, культуру, укрепляя жизнестойкость. Но с другой стороны, деятельность национальных церквей стала в значительной степени причиной размежевания близкоязычного населения на отдельные нации по религиозному признаку.
Список литературы
1. Цит по: ЯНГК. Диалектика культурного плюрализма: концепция и реальность. В кк.;.
стр. 57
Этничность и власть в полиэтнических государствах. М. 1994, с. 93; DEUTSCHK. Nationalism und Social Communication. Cambridge. 1966, p. 96.
2. СТАЛИНИ. В. Соч. Т. 2. М. 1946, с. 296, 297.
3. СКВОРЦОВ Н. Г. Этничность и трансформационные процессы. В кн.: Этничность. Национальные движения. Социальная практика. СПб. 1995, с. 10; КИСС Э. Национализм реальный и идеальный. Этническая политика и политические процессы. В кн.: Этничность и власть, с. 137.
4. Развитие этнического самосознания славянских народов в эпоху раннего средневековья, с. 3, 4, 7.
5. Этническое самосознание славян в XV в., с. 231.
6. ПИВОВАРОВ Д. В. Религия: взаимосвязь натуроцентрической и сопиоцентрической форм. В кн.: Религия, общество и государство в XX в. М. 1991, с. 102, 105.
7. Развитие этнического самосознания славянских народов в эпоху раннего средневековья, с.263.
8. RUPEL М. Primoz Trubar. Zivljenje in delo. Ljubljana. 1962, S. 70; GESTRIN F. Druzbeni razredi na Slovenskem in reformacija. – Drugi Trubarjev zbornik. Ljubljana. 1952, S. 43.
9. КРИЖАНИЧ Ю. Политика. М. 1997, с. 257.
10. ПЕТРОВ П. Съдбоносни векове за българската народност края на XIV век – 1912 година. София. 1975, с. 162, 194, 241, 263.
11. РАДОНИh J. Римска курija и jужнославянске земле од XVI до XIX века. Београд. 1950,с.165.
12. ТОМИН J. Срби у великоj сеоби (1683 – 1693). Београд. 1990, с. 175, 176.
13. Исторja српског народа. Кн. IV, т. 1. Београд. 1986, с. 40.
14. БАЖОВА А. П. Русско-югославянские отношения во второй половине XVIII в. М. 1982, с.62, 63.
15. ДОСТЯН И. С. Борьба сербского народа против турецкого ига XV- начало XIX вв. М. 1958, с. 154, 155; ХИТРОВА Н. И. Черногория в национально- освободительном движении на Балканах. М. 1979, с. 91 – 93, 126 – 131, 167 – 188.
16. POGACNIKJ. Jemej Kopitar. Ljubljana. 1977, S. 132.
17. ЛЕЩИЛОВСКАЯ И. И. Общественное содержание сербской национальной художественной культуры. Конец XVIII – первая половина XIX в. В кн.: Концепция национальной художественной культуры. М. 1985,с. 170 – 173.
18. См. ФРЕЙДЗОН В.И. Борьба хорватского народа за национальную свободу. М. 1970, с.300.
19. PECARIC A., PECARIC J. Strossmayer i srbi. In: Zbornik radova оJosipu Jurju Strossmayeru. Zagreb. 1997, S. 89 – 91.
20. Korespondendja Racki – Strossmayer. T. З. Zagreb. 1930, S. 223.
21. Slovenski cerkveni casopis. Ljubljana. 9.IX, 23.IX, 30.IX, 21.X, 4.XI, 1848.
22. MEDVED A. Anton Martin Slomsek. Celovec. 1900, S. 168, 171.
23. DOLGANM. Romanje. Ljubljana. 1996, S. 17.
24. Slovanski svet. Trst. 1891, N 15, S. 236; BENEDIK M. Slovenska teoloska misel ob koncu 19. in v zacetku 20. stoletja. In: Cerkev, kultura in politika. 1890 – 1941. Ljubljana. 1993, S. 152, 153.
25. GROSS M. Povijest pravaske ideologije. Zagreb. 1973, S, 116, 161, 176, 254.
26. NOVAKV. Magnum crimen. Zagreb. 1949, S. 9, 10.
27. ZWITTERF. Narodnost in politika pri slovencih. – Zgodovinski casopis, 1947, S. 141;
KOLAR B. Slovenska cerkev v rasponu med domom in svetom. In: Cerkev, kultura in politika. 1890 – 1941, S. 43.
28. GANTAR-GODINA I. Neoslavizm in slovend. Ljubljana. 1994, S. 143 – 146; ФРЕЙД-ЗОН В. И. Проблемы югославизма в Хорватии в начале XX в. В кн.: На путях к Югославии: за и против. М. 1997, с. 267.
29. DUGANDZIJAN. Religija i nadja. Zagreb. 1983, S. 168; PETROVICR. Nadonaino pitanje u Dalmaciji u XIX stoljecu. Sarajevo. 1968, S. 343 – 348, 355, 366.
30. Novija politicka istorija jugoslovenskih naroda. Beograd. 1971, S. 79; БЕРИh Д. СрпскограhанствоуБоснииХерцеговинидо1918 године. В кн.: Босна и Херцеговина од среднег века до новиjег времена. Београд. 1995, с. 318, 322; ЙОВЕВСКА М. Толерантност “кьм” и “в” сръбския църковнорелигиозен живот в Босна и Херцеговина од края на XIX век. В кн.: Босна и Херцеговина, с. 299, 301 – 303.
31. ВЯЗЕМСКАЯ Е. К. Государственно-правовое и политическое развитие Боснии и Герцеговины в 1878 – 1918 гг. В кн.: Балканы в конце XIX- начале XX века. М. 1991, с. 192.
Вопросы истории. – 2001. – № 3. – С. 39-58