Нам кажется важной для нашей темы и работа Ю.М. Лотмана «Дурак и сумасшедший»[10]. Ю.М. Лотман разделяет понятия «дурак» и «сумасшедший» как антонимы, крайние полюса тернарной системы: «дурак – умный – сумасшедший». Поведение «умного» характеризуется как норма, следование законам и традициям, оно предсказуемо. Поведение «дурака» так же предсказуемо, это все тот же набор действий, предусмотренный правилами и обычаями, нарушается лишь соотношение между ситуацией и действием. «Действия его стереотипны, но он применяет их не к месту – плачет на свадьбе, танцует на похоронах. Ничего нового проидумать он не может»[11]. Поведение «сумасшедшего» характеризуется непредсказуемостью, он нарушает все законы и обычаи. «Сумасшедший», «безумный» руководствуется не нормами своего общества, а некими иными, труднопостижимыми для «нормальных» людей законами. Ю.М. Лотман определяет сумасшествие как поведение, «обладающее определённой сверхчеловеческой осмысленностью и одновременно требующее сверхчеловеческих деяний»[12]. Такое определение позволяет включить сюда и юродство, как следование христианским нормам поведения. Тогда юродивый не безумен, он лишь непонятен окружающим, странен.
В связи с таким различением «дурака» и «сумасшедшего» Ю.М. Лотман пишет о чередовании в историческом развитии человечества эпох предсказуемости и взрыва, непредсказуемости. В эпоху предсказуемости господствует норма, масса. Для эпохи взрыва характерен индивидуализм. Герой предсказуемой эпохи ведёт себя по правилам и становится победителем, если материально, количественно превосходит соперника. Герой взрывной эпохи побеждает изобретательностью, остроумием, хитростью. С точки зрения героя предсказуемой эпохи он действует аморально. И наоборот, герой предсказуемой эпохи глуп в глазах героя взрывной эпохи. В предсказуемые эпохи рождаются сказки о великанах, во взрывные – о торжестве слабого над гигантом. Вторая половина XIX века проходила, пишет Ю.М. Лотман, «под знаком высокой ценности индивидуального начала в человеке»[13]. Все «болели» за народ, но при этом народ воспринимался не как субъект, а как объект действий, тот, ради кого действуют. Это касается и героев Достоевского. Ю.М. Лотман пишет: «»Жизнь свою за други своя» должен был положить, по замыслу Достоевского, Алёша Карамазов – кончить жизнь на эшафоте за вину другого человека»[14].Алёша Карамазов (как, заметим мы, и некоторые другие герои Достоевского) – человек взрывной эпохи, т.е. не следующий общим нормам поведения, а служащий идеалу, и потому он воспринимается как «сумасшедший», юродивый. Безумие – жизнь по идеальным законам. Для Алёши, как и для самого автора, идеал – это Христос.
Ю.М. Лотман пишет о причинах трагикомических неудач Дон Кихота: труднодостижимый идеал он принимает за норму бытового поведения, потому самого Дон Кихота принимают за безумного. Потому воспринимаются окружающими как безумные и «юродивые» герои Достоевского. Ф.М. Достоевский сам отмечал недостижимость христианского идеала в земной жизни, например в следующих записях: «Основная идея и всегда должна быть недосягаемо выше, чем возможность её исполнения, н(а)пр(имер) христианство» (XXIV, 69). «Все христовы идеи оспоримы человеческим умом и кажутся невозможными к исполнению. Подставлять ланиту, возлюбить больше себя. Помилуйте, да для чего это? Я здесь на миг, бессмертия нет, буду жить в мою ж(…). Нерасчётливо (англ. министр). Позвольте уж мне знать, что расчетливо, что нет» (записные тетради 1880-81гг)[15].
Подводя итоги анализа феноменологии юродства, перечислим некоторые основные черты этого явления:
· отказ от разума и морали этого мира (поэтому юродивый воспринимается несведущими людьми как «сумасшедший»);
· поведение в этом мире по нормам мира иного, идеального; и как следствие этого, самоуничижение, попрание своего тщеславия;
· критика действительности с точки зрения её несоответствия христианским нормам, но критика не словесная, юродивый критикует «своим поведением».
3. ИСТОРИОГРАФИЯ
Как уже говорилось во Введении, специальных работ, посвященных исследованию темы юродства в творчестве Достоевского, мало. Данная глава будет посвящена описанию существующих работ по этой теме и по темам, смежным с ней.
Р.Г. Назиров в статье «Фабула о мудрости безумца в русской литературе»[16] рассматривает близкую юродству тему безумца, говорящего правду. Доминантами образа «высокого безумца» Назиров называет мотивы «прозрения в безумии» и «мании спасения» кого или чего бы то ни было. Те же мотивы, но мотив спасения в варианте спасения погибающего в грехах человечества, характерны и для феномена юродства.
Фабула мудрого безумца рождается на пересечении двух великих образов мировой литературы: Дон Кихота Сервантеса и Гамлета Шекспира. Эти герои представляют безумие настоящее и притворное, но в равной мере безумие противопоставляет героев толпе филистеров. Надо отметить, что Дон Кихот – один из самых любимых Достоевским образов в мировой литературе.
Дополнил фабулу мудрого безумца А.С. Грибоедов: его Чацкий объявлен сумасшедшим за то, что противопоставил себя обществу.
Фабула гения, противостоящего филистерскому миру, была активно подхвачена романтиками. В романтической концепции безумец, непонятый толпой, «на деле стоит неизмеримо выше ее, он мученик идеала и alter ego самого романтического поэта»[17]. Романтики смеются над разумом, разум для них – филистерский здравый смысл.
А.С. Пушкин и Н.В. Гоголь, считает Назиров, демократизируют эту фабулу. Безумие становится выражением правды «маленького человека» (см. «Медный всадник» А.С. Пушкина, «Невский проспект», «Записки сумасшедшего» Н.В. Гоголя). Человеческое достоинство маленького человека возрастает обратно пропорционально уменьшению у него здравого смысла. Безумие приобретает социальное значение, становится обвинением обществу, вмешивающемуся в частную жизнь человека. Безумие у Гоголя всегда трагично: оно приводит либо к сумасшедшему дому, либо смерти. Но этот трагичный конец предпочтительней для Гоголя, чем «жизнь по-свински»[18], пишет Назиров в своей статье.
«Вершиной» в развитии фабулы мудрого безумца называет Назиров роман Ф.М. Достоевского «Идиот»[19]. Как и у Гоголя, считает автор статьи, фабула высокого безумца является здесь обвинением существующей действительности. Но Достоевский привносит в эту фабулу мифологический архетип Христа, и мотив спасения кого-нибудь, характерный для всех безумцев, превращается здесь в мотив самопожертвования. Пискарев Гоголя хотел спасти проститутку, Поприщин – луну, на которую собирается сесть земля. В образе князя Мышкина попытка спасти женщину не является определяющей, полагает Р.Г. Назиров. Герой становится «искупительной жертвой за человечество»[20]. Князь Мышкин, как считает Назиров, объединяет мотивы безумства Дон Кихота, обличения социальной несправедливости сумасшедших Гоголя и евангельский миф о самопожертвовании на благо человечества Христа. Мы добавим, что повторение крестного подвига Христа было целью юродства.
Мотив самопожертвования позволяет Назирову объединить кн. Мышкина и Кириллова, героя романа «Бесы». Последний представляет «атеистический вариант» мотива самопожертвования [21]. Трансформированная таким образом фабула высокого безумца получила дальнейшее развитие в русской литературе. Автор статьи упоминает героиню тургеневского стихотворения в прозе «Порог», героя рассказа Гаршина «Красный цветок». Герои-революционеры здесь борются за счастье всего человечества, жертвуя при этом своим личным счастьем, т.е. совершая безумные с точки зрения толпы поступки.
В.В. Иванов в статье «Поэтика чина»[22] описывает произведения Достоевского как диалог двух иерархий: иерархии нравственной и иерархии социальной. Юродивые герои рассматриваются автором статьи как высший чин в иерархии нравственных ценностей и в то же время, как правило, низший в Табели о рангах («социально-иерархическая незакрепленность» героя рассматривается как один из признаков юродства). Эти юродивые герои разрушительно влияют на социальную иерархию, выводя ее членов в новую систему, созидая на месте табельной иерархии новую иерархию нравственных, духовных ценностей.
Нам кажется необходимым сравнить это утверждение В.В. Иванова с исследованием М.М. Бахтина[23]. Говоря об элементах мениппеи в романах Достоевского, Бахтин пишет об особой «карнавализующей функции» образа кн. Мышкина: « по-карнавальному проницает он барьеры жизненных положений»[24]. «Всюду, где появляется князь Мышкин, иерархические барьеры между людьми становятся вдруг проницаемыми и между ними образуется внутренний контакт, рождается карнавальная откровенность. Его личность обладает особою способностью релятивизировать всё, что разъединяет людей и придает ложнуюсерьезность жизни»[25]. Карнавализация, по Бахтину, необходима Достоевскому для создания полифонии его романов, общения «чистых голосов», а не ступеней социальной иерархии. Таким образом, институт древнерусского юродства с его пренебрежением к социальным условностям оказывается близок к традициям западноевропейского средневекового карнавала. Иванов называет юродством то, что для Бахтина является свидетельством ориентации писателя на жанр мениппеи.
Иванов пишет о постепенном обмирщении образа юродивого у Достоевского: Алеша Карамазов физически здоров и максимально удален от социальной иерархии: у него нет ни титула, ни наследства, как у князя Мышкина. «В творческом тигле писателя из дренерусского уличного бродяги с грозным и подчас неясным обличением на устах выработался тип в высшей степени интеллигентный во всех своих проявлениях (…) Юродивый герой Достоевского воплощает в себе этическое и эстетическое: в нем сочетаются добро и красота. Это тот положительный герой, которого автор использует для высказывания важнейших своих мыслей»[26].