З позиції демократичного лібералізму трохи по іншому буде виглядати і заповідна справа. Створення охоронюваних природних територій стане трактуватись не для наукових чи рекреаційних потреб людини, а заради реалізації природного (морального) права дикої природи на існування і волю.
54
Дика природа є Зовсім Інше.
Концепцію “Зовсім Іншого” ввів у філософський побут своєю класичною роботою “Ідея святого”, опублікованої вперше в 1917 році, відомий німецький історик релігії Отто Рудольф (128).
У 80-х роках XX століття американські екофілософи додали цьому поняттю екологічне фарбування, позначивши їм сутність дикої природи. Дійсно, дику природу можна розглядати як зовсім іншу, далеку нам цивілізацію, незвичайного виду і незвичайної сутності. Вона часто недоступна розумінню і незбагненна (95).
На жаль, як справедливо відзначає буддійський філософ Оюна Доржигушаева, “урбаиізована людина” відчуває в природних об'єктах сховану небезпеку”, і тому “природа — супротивник, якого треба скорити” (129).
Однак, справа не тільки в одній природі. Здавна західна людина з підозрою, а то і з ворожістю відносилась до будь-якого Зовсім Іншого. Очевидно, подібне відношення лежить в іудейсько-християнській традиції боротьби з інакомисленням. На відміну від такого підходу буддизм призиває до терпимості до усіх несхожих на нас істот і явищ (Доржигушаева, 2000).
Однак у природоохороні ми повинні піти далі буддистів, навчившись не тільки відноситися терпимо до дикої природи як до Зовсім Іншого, але цінувати і захищати її саме тому, що вона - Зовсім Інше. Тому що цінність дикої природи як Зовсім Інше лежить у її сторонності, неординарності, що є значимим мотивом для охорони дикої природи.
Дика природа є священним простором.
Природа дика одночасно природа священна. Поняття священного простору близьке до поняття Зовсім Іншого. Однак воно ще означає — чиста, морально досконала, гарна, праведна, непотоптана, — а виходить, незіпсована людиною земля. Земля, куди вона не має ніякого права вторгатися зі своїми рушницями, транзисторами і пивними банками. Винищування якого-небудь члена цього священного простору, у результаті навмисних дій чи по нехтуванню, є злочин проти того, що не можна навіть потривожити. Священний простір — це те, над чим гріх глумитися і що гріх руйнувати. Священне—це те, що заборонено і відділене.
До розуміння дикої природи як священного простору прийшли не тільки язичники, але і відомі культурологи, філософи, письменники, природоохоронники — Джон Рескьін, Юрій Лєрмонтов, Оле Волков, Віктор Астафьєв, Джон Мюір, Дзвід Броуер, Лінда
55
Гребер, Фелікс Штільмарк. По різних причинах. Одні відчували там прояв священної сили (завдяки ієрофанії, як писав Мирча Еліаде), інші бачили прояв божества, треті мотивувалися сугубо культурними передумовами, інші у священний простір просто вірили.
Усвідомлення дикої природи як священного простору народжує в людині такі важливі для природоохорони почуття як шанування і благоговіння.
Хочу особливо підкреслити, що розуміння дикої природи як священного простору може мати не тільки релігійні, але і культурні, духовні, етичні корені. В останньому випадку дика природа сприймається на зразок “священних рубежів нашої батьківщини”, які варто захищати ні щадячи живота свого.
її І о ж стосується релігійних аспектів розуміння дикої природи як священного простору, то в цьому випадку священність дикої природи шанується не заради якого-небудь божества, а заради самої природи, заради так званої “волі землі”.
Дика природа створена Богом.
Згідно багатьом світовим релігіям — ісламу, християнству й іудаїзму дика природа, як і людина, творіння Бога. Як сказано в Книзі Буття, Бог створив землю з тваринами і рослинами і Після чого побачив “що це добре”. Тобто дика природа досконала, тому що створена досконалою істотою і має божественний порядок. Уся вона, як і окремі тварини та рослини, наповнена божественною цінністю (щось начебто внутрішньої цінності), і заслуговує поваги і захисту як творіння Бога. Коли людина губить творіння Бога — дику природу, то цим вона руйнує божественний порядок і ображає її Творця, тобто Бога, що є гріхом.
Розвиваючи ці теологічні аргументи, можна стверджувати:тому що світ і вся дика природа належать Богу, то людина не має права робити в ній зміни. Навпаки, вона зобов'язана цінувати і берегти дику природу, тому що вона цінується Богом (“і побачив Бог, що це добре”). Захищати ж дику природу - значить охороняти цінності як прояв божого духу.
У такий спосіб охорона дикої природи є релігійним обов'язком.
Захист дикої природи е вираження нашої любові до неї.
Любов — це тверда воля робити для кого-небудь справжнє благо, бажання бути єдиним з об'єктом любові. Святослав Забєлін вважає, що любов до дикої природи є важливим стимулом і аргументом її захисту: “Любові, як щасливого дарування се-
56
бе і свого надбання — іншому. Заповідання — це дарування території в повне і непорушене розпорядження іншим істотам - є матеріалізація любові до природи” (127). Ми повинні робити внесок на благо того, кого любимо. Це особливого роду закоханість: жагуча, радісна, — стимулює наше служіння в ім'я природи.
У свою чергу любов до природи викликає такі сприятливі природоохоронні почуття як турбота, відповідальність, інтерес, жалість, співчування, співпереживання, замилування, заклопотаність. Любов до природи відрізняється від багатьох інших видів любові, наприклад любові сексуальної, пов'язаної із почуттям власності і бажанням.
Любов до природи — любов альтруїстична. Важко собі представити любов до природи за гроші, щоб вона могла визначатися “ринковими” відносинами типу: “природа, я люблю тебе, але от якби я став отримувати від тебе більше вигоди, це дозволило б . мені любити тебе ще більше”. Любов — значить насамперед давати, а не брати; бути активно зацікавленим у житті і розвитку того, що ми любимо.
Любов до природи відрізняється від любові до людини. Вона більше походить на любов до Бога, тому що загальна, недосяжна для розуму і її розміри відповідають красі і величі дикої природи (130). Любов до природи базується на довірі, щирому спілкуванні і повазі.
Правда, святий Франциск Ассизський у свій час запропонував трохи іншу мотивацію любові до природи: усі природні об'єкти він учив любити як своїх братів і сестер, тобто як своїх ближніх, до чого, до речі, і призиває християнська етика.
З іншого боку, любов до видів і об'єктів дикої природи, перефразуючи Ніцше, може бути любов'ю до дальнього, часом невідомому іншим людям ідеалу, здійснення якого підняло би людство на більш високий ступінь. Любов до дальнього відрізняється від любові до ближнього величчю моральної мужності і щиросердечної щедрості.
Любов до природи має кілька видів. Інтелектуальна любов до природи заснована на тім, що чим більше людина пізнає природу і розуміє її, тим більше вона її любить. Одержуючи особисте задоволення від пізнання. На відміну від цього серцева любов до природи заснована не на пізнанні, а на серцевому потязі.
Любов до природи може являти собою рішучість віддати себе цілком, без залишку захисту, .природи. Перефразуючи святого
57
Августина — “міра любові до природи — це любов без міри”. Таким чином, любов до природи з'являється як тверда воля робити для дикої природи, для окремих її представників справжнє благо. Дика природа має потребу в такій любові. Полюби дику природу заради її самої.
Однак, як справедливо відзначає відомий американський психолог і філософ Е. Фромм, не всі здатні на любов (124). Більш того, любов як мотивація, ненадійна (серцю не накажеш): буває швидкоплинна і виборча. Слід зазначити, що маються ще і сумнівні види любові, наприклад, у мисливців, що виражаються в любові скоріше не до природи, а до трофеїв. Виходить, треба залучати й інші безкорисливі мотиви природоохорони.
Захист дикої приводи є вираження нашої поваги до неї.
Повага до дикої природи відрізняється від почуття любові до дикої природи, оскільки гарні дії стосовно неї є етично обов'язковими поза залежністю від наших почуттів. За І. Кантом любов, як взагалі симпатія, не моральна, тому що моральні лише свідомість обов'язку, безпристрасне шанування морального закону.
Дійсно, людина може не відчувати до дикої природи високих духовних почуттів, однак поважати її і тому охороняти. Я, наприклад, зовсім не люблю домашніх котів, однак поважаю їх і не дозволю кому-небудь тягати їх за хвіст. Наша повага до дикої природи може ґрунтуватися на баченні в ній нашого товариша, супутника чи оцінювання її неповторності, і не залежить від особистого інтересу людини.
Мені здається, що вся наша система екологічного виховання, спрямована на розвиток тільки любові до природи, однобока і неефективна, тому що не орієнтує людину ще і на повагу до природи, інші мотивації.
Захист дикої природи є вираження нашого замилування, шанування і благоговіння перед нею.
Благоговіння — це страх, змішаний із шануванням, шаноблива повага. Благоговіння перед життям, як рушійну мотивацію природоохорони висунув Альберт Швейцер. Згідно його поглядів благоговіння перед життям — глибинне моральне почуття, засноване на відповідальності за все живе, на повазі до життя (2).
Швейцерівське благоговіння перед життям — акт майже релігійний. По Швейцеру потрібно допомагати будь-якому життю, якому можна допомогти, і утримуватися від того, щоб заподіяти живому яку-небудь шкоду. Великий гуманіст вважав, що
58
добро те, що служить збереженню і розвитку життя, зло є те, що знищує життя чи перешкоджає йому. Іншими словами, як говорив Генрі Торо, — краще дарувати життя, чим смерть.