Обладая свободой выбора, христианские родители могли отдать предпочтение тому или иному способу образования. Как правило, выбор делался, исходя из условий общественного положения, семейных традиций, нравственных устоев.
Несмотря на специфику двух вышеизложенных путей образования, Иоанн Златоустый, давая характеристику каждому из них, неоднократно акцентирует внимание на том общем, что их объединяло. Это общее - приоритет религиозного в образовании. Если первый способ образования полностью отвергает светское внешнее знание, второй, признавая, не считает его самодавлеющим. "Есть только одно важное дело в воспитании ребенка, - пишет Иоанн Златоустый - образовать его душу". Подлинность образования, на его взгляд, "есть не что иное как страх Божий". Православная педагогика под словом образование понимает не просто приобретение суммы внешних знаний, а прежде всего соединение человека с Богом, восстановление образа Божия в человеке. Святитель Иоанн, рассматривая проблему соотношения религиозного и светского в образовании, считал религиозное необходимой основой для подлинного целостного понимания окружающего мира. Где и каким образом осуществляется религиозное образование, что подразумевается под этим термином? Получить религиозное образование христианский ребенок мог в условиях церкви, семьи, монастыря, школы. Оно включало в себя основы христианской жизни, основы молитвы, правила поведения в храме, общение между христианами внутри семьи и вовне, с одной стороны, начало церковного пения, языка богослужений, Библейскую историю, Закон Божий, с другой.
Начинать религиозное образование Иоанн Златоустый предлагает с самых первых лет жизни ребенка. Это объясняется тем, что в раннем возрасте детская душа открыта для сферы духовности, ребенок более восприимчив и чувствителен к духовному. Первые ростки образования ребенку предоставляет храм, сначала в таинствах крещения, миропомазания, причащения. "Пустите детей приходить ко Мне и не препятствуйте им, ибо таковых есть Царствие Божие" [Мк.10, 14], говорит Евангельская педагогика. Святитель Иоанн также указывает на долг родителей приводить детей в церковь [Полное собрание творений святаго отца нашего Иоанна Златоуста. - Т.1. - С-Петербург. Издание С-П Духовной Академии, 1898. - С.593]. Лучший способ образования детей показал им на примере Анны, матери пророка Самуила. Первое, что она предприняла в образовании сына - принесла его в храм. Таинства церкви способствовали духовному образованию ребенка, соединению его с Богом.
К факторам духовного возрастания Иоанн Златоустый относит еще и молитву, пост, духовное чтение. Вместе с началом молитвы необходимо учить ребенка крестному знамению. Святитель дает такое наставление матерям: "Учите вы, матери, ваших малюток изображать рукою крестное знамение прежде, чем они сами в состоянии будут делать это; напечатлевайте это знамение на челе их вашими собственными руками". Когда дети подрастут, их знакомят с духовной литературой - священным Писанием, творениями Святых Отцов.
Таким образом, религиозное образование было фундаментом, на котором закладывалась "добрая нравственность", скромность нравов и "строгость доблестной жизни". Светское образование давало знание "земное", подготавливающее к земной жизни - несению гражданского и общественного долга. Оно обладало ограниченными возможностями и не могло способствовать очищению души. По большей части светское образование во времена Иоанна Златоустого служило для устройства собственного благополучия, карьеры и положения в обществе. Само по себе знание не было плохим. Другое дело - как и для чего оно использовалось. "Когда учите их не другому чему как основанию всех пороков, вселяя в них две самые сильные страсти, то есть корыстолюбие, и еще более прочную страсть - суетное тщеславие" [Полное собрание творений Св. Иоанна Златоустого. - Т.1. Кн.1. - С.357].
Такое светское образование святитель Иоанн считал неприемлемым для православной педагогики, так как оно противоречило христианской нравственности, "извращало все доброе, делало душу бесплодною и неспособною ни к чему доброму", оно никоим образом не способствовало цели православной педагогики - спасению души, "ибо ничто нечистое не войдет в Царствие Божие". "Любящие славу, постятся ли, молятся ли, подают ли милостыню, все это делают без пользы" [Матф. VI, 1]. "Какая польза, - говорит святитель, - посылать детей к учителям, где они научатся прежде красноречия порокам, и, желая приобресть менее важное, потеряют важнейшее - силу души и все доброе настроение". "Старайся не о том, чтобы образовать из твоего сына искуснаго оратора, но воспитывать его в христианской премудрости". Итак, святитель оставляет преимущество за религиозным образованием. Однако, не будучи противником школьного образования - "училищ", он признает возможным и даже необходимым взять из языческой светской науки то лучшее, что в ней есть и что "не разрушит здание добродетели и не заглушит живой души", а послужит во славу Божию.
Следует кратко остановиться на такой форме образования, как монастырь. Уже в раннехристианский период Отцы Церкви и, в частности, Иоанн Златоустый, отмечают его совершенство по сравнению с другими формами образования. История монашества демонстрирует его неоспоримую роль в духовно-нравственном просвещении человечества. Евангельская педагогика говорит о нем "Вы - соль земли", "Вы свет мира", "Так да светит свет ваш перед людьми" [Еванг. от Матфея, гл. V], указывая цель монашеского жития - служение Богу и людям.
"Свет монахов - суть ангелы, а свет для всех человеков - монашеское житие" [Лествица 26,31, Иоанн Лествичник. - С.71].
"Мир не может не признать заслуг монашеских, как не может взяться за их делание и приемы душевного воспитания". "Иночество
это венец христианского общества, его присутствия в современной жизни требует самый ее культурный идеал" - замечал немецкий профессор Маус.
"Надо признать, - говорит Зольтау, - какое великое дело было совершено в мире и для мира этими аскетами, отрекшимися от мира".
"Можно только восхвалять христианское монашество, - говорит другой историк, - за его выдающиеся заслуги перед человечеством и за то специфически христианское начало, которое выработало из него столь могущественный исторический фактор" [Епископ Варнава Беляев. Основы искусства святости. - Т.II.- 1995. - С.133].
Делая обзор творений Иоанна Златоустого, мы можем сказать, что он ставит монастырь в ряду ведущих факторов духовного образования ребенка. Система образования такого типа имела специфический характер. Здесь наиболее важным было формирование целостной личности ребенка, а не просто передача внешних знаний. Последние же приобретались в процессе общения с учителем или с помощью специально организованных занятий и носили второстепенный характер. Можно привести для подтверждения следующий пример: "...юноша имел при себе воспитателя, у которого было только одно дело - образовать его душу. (Монах-преподаватель) постарался сохранить в нем расположение к любомудрию, но предложил ему (первоначально) жить в городе и заниматься науками. Дом (юноши) устроен был точно как монастырь, не заключая в себе ничего, кроме необходимого. Время у него все употреблялось на чтение священных книг; быстро усвояя науки, он внешнему чтению уделял малую часть дня, а все остальное время занимался непрестанными молитвами и божественными книгами... И (все) прочее делалось у него в точности как у монахов, и постоянно прославлял он Бога, даровавшего ему легкие крылья любомудрия [Св. Иоанн Златоустый. Полное собрание творений. - Т.1. Кн.1. К враждующим против монашеской жизни, слово III. - С.105].
Отмечая ценность монастырской формы образования, мы можем сказать, что она в полной мере реализовывала назначение педагогики, известное с древнейших времен как "детоводительство". Учитель-монах постоянно находился с учениками, он вел его по дороге "любомудрия" к усовершенствованию, к познанию Бога через личный пример, через сообщение знаний, через таинства молитвы, покаяния, причастия. Монастырская форма образования формировала личность, в которой органично сочетались вера и знания, что неоднократно отмечает святитель Иоанн; признавая огромную воспитательно-образовательную роль такого способа жизнедеятельности как монашество: "Так не будем же и мы прежде времени отклонять сыновей от пустыннической жизни, но предоставим урокам укрепиться в них и семенами (благочестия) укрепиться; не будем беспокоиться и скорбеть, хотя бы должно было им воспитываться в монастыре, десять или двадцать лет, потому что, чем кто более станет упражняться в школе, тем более приобретет силы. Усовершенствовавшись сын будет для всех приобретением, и для отца и матери, и для дома и города, и для общества... Они сделаются крепкими и способными приносить пользу другим; тогда только будем выводить их оттуда, чтобы они были светом для всех, чтобы светильник стоял на свещнике. Тогда вы увидите, каких детей отцы вы, и каких-те, кого вы считаете счастливыми; тогда вы узнаете пользу любомудрия, когда (дети ваши) станут врачевать людей, страдающих неизлечимыми болезнями, когда будут прославляться, как общие благодетели, покровители и спасители, когда будут жить с людьми как ангелы, обращая на себя взоры всех..." [Полное собрание творений Св. Иоанна Златоустого. К враждующим против монашеской жизни, слово III. - С.117]. Монастырская школа давала совершенное знание: "Если величайшая сила состоит в том, чтобы быть в состоянии мстить оскорбившим, то гораздо выше ее - достигнуть такого состояния жизни, в котором никто, хотя бы и захотел, не может оскорбить нас" [Иоанн Златоуст, свт. К враждующим против монашеской жизни. - Т.1. - 1898. С.70].