Смекни!
smekni.com

Вегетариаство в мировых религиях (стр. 22 из 26)

Всю дорогу Шивананда заботился о собаке и самолично каждый день кормил ее прасадом. Когда пришлось переправляться через реку, Шивананда охотно согласился внести дополнительную плату за собаку и ни разу не подумал, что собаке незачем видеть Шри Чайтанью.

К великому огорчению Шивананды, однажды собака убежала. Но когда усталые паломники, наконец, пришли в Пури, они увидели довольную собаку, сидящую у ног святого; Чайтанья кормил ее мякотью кокоса из собственных рук. «Восхвали имя Кришны!» — сказал он собаке. И та залаяла: «Кришна! Кришна!»

«Это настоящее чудо! — сказал паломникам Шивананда.— Должно быть, эта собака — вечная спутница Господа. Хорошо, что нам посчастливилось пройти с нею часть пути». В Писании сказано, что с милостью Чайтаньи в собаке проснулась любовь к Богу, и что из тела животного душа вернулась прямо в Царство Божие 21.

Сегодня все верующие вайшнавы признают «Шри Чайтанья-чаритамриту» частью ведического канона.

Итак, мы имеем дело с религиозной традицией, которая не просто подчеркивает важность вегетарианства, но также настаивает на духовном равенстве всех живых существ. Если слоны могут научиться танцевать вместе со львами, а собаки могут попасть в Царство Божие, значит, их духовный статус не дозволяет нам мучить и убивать их. Вегетарианство — это именно знак понимания того, что все живые существа духовно равны.

ССЫЛКИ И ПРИМЕЧАНИЯ

1. Lawrence A. Babb, The Divine Hierarchy: Popular Hinduism in Central India (N. Y, Columbia University Press, 1975), p. 225.

2. Объяснение того, что такое mamsa, можно найти в «Шримад-Бха-гаватам» 11.5.14.

3. Julie Sahni, Classical Indian Vegetarian and Grain Cooking (N. Y., William Morrow and Company, Inc., 1985), p. 23.

4. Benjamin Walker, The Hindu World (N. Y, Praeger Pub., 1968), p. 26.

5. A. L. Basham, The Wonder That Was India (N. Y, Grove Press, 1959), p. 319.

6. Согласно ведической традиции, у человека 7 матерей: родная мать, повивальная бабка, жена гуру, жена брахмана, жена царя, земля и ко¬рова.

7. «Махабхарата», «Анусана-Парва», 114.11.

8. «Махабхарата», «Шанти-Парва», 141.88.

9. «Манусмрити», 5.49

10. «Шримад-Бхагаватам», 10.1.4.

11. «Рамаяна», 5.31.4

12. А. С. Bhaktivedanta Swami Prabhupada, Bhagavad-Gita As It Is (N. Y., Macmillan, 1972), pp. 113-114.

13. Ibid.

14. Quoted in Erik H. Erikson, Gandhi's Truth (N. Y., Norton, 1969), p. 374.

15. S. Dasgupta, A History of Indian Philosophy, Vol. II, (London, Cambridge University Press, 1932), pp. 508-509.

16. «Шримад-Бхагаватам», 10.51.63.

17. «Вараха Пурана», 8.26-30.33

18. Steven J. Gelberg, The Transcendental Imperative: The Case for 'Otherworldly' Religion. Presented at «Assembly of the World Religions 1: Recovering Our Classical Heritage». NewJersey, Nov. 15-21, 1985, pp. 7-8.

19. Шри Чайтанья Махапрабху в ведических Писаниях и вайшнавской традиции считается Самим Кришной, воплотившимся в собствен¬ном ученике. Около 500 лет назад Он явился в Бенгалии для того, чтобы научить людей петь медитировать на святое имя Господа.

20. А. С. Bhaktivedanta Swami Prabhupada, Shri Ckaitanya Charitamrita, 17 Vols. (Los Angeles, Bhaktivedanta Book Trust, 1975), Antya-lila, Vol. 1, Ch. 1.

21. Ibid., «Madhya-lila», vol. 7, Ch. 1.

ПОСЛЕСЛОВИЕ

Вегетарианство нужно рассматривать в определенной системе координат; это — только одно из многих требований религии. Несмотря на то, что оно основывается на первейшем принципе духовности — сопереживании и сострадании всем существам, оно должно быть средством, а не целью. Это часть религиозного процесса, дополняющая другие шаги к духовному совершенствованию — молитву, медитацию, доброту к ближним и служение Богу.

Воистину, те оголтелые борцы за права животных, что преследуют ученых, занимающихся вивисекцией, и громят лаборатории, где над животными проводятся опыты, совершают преступления, вполне сравнимые с теми, в которых они обвиняют любителей мяса и мучителей братьев наших меньших. Говоря о мире и любви, они с готовностью бросаются разрушать и уничтожать. Они пытаются спасти животных, нанося ущерб людям. Поэтому неудивительно, что свидетели их акций считают их впавшими в заблуждение лицемерами. Разумеется, такие активисты-радикалы составляют меньшинство среди тех, кто считает сострадание к животным высшей мудростью, а среди этих сторонников жестких мер, в свою очередь, лишь незначительная часть людей руководствуется религиозными соображениями. Но даже один такой человек — уже слишком много. Религиозный вегетарианец должен быть уравновешенным и беспристрастным и, сострадая животным, не должен забывать при этом о собственных ближних.

ОБЗОР СКАЗАННОГО

Автор этой книги намеревался показать, что в каждой из основных мировых религий можно найти призывы к вегетарианству и доброму отношению к животным. Из-за нашего невежества в этом вопросе (я говорю прежде всего о западном мире) наши четвероногие, пернатые и чешуйчатые братья постоянно оказываются у нас на столе вместо того, чтобы пребывать в наших сердцах. К примеру, американец, принадлежащий к одному из современных иудейско-христианских вероисповеданий, столкнулся бы с большими трудностями при попытке заставить соотечественников и собратьев по вере серьезно задуматься о правах животных.

Основную часть паствы вполне устраивает мясо с картофелем в качестве духовной пищи. Тем не менее, в религиозных сообществах в последнее время все чаще раздаются голоса, выступающие в защиту животных и дающие нам материал для осмысления их бедственного положения. Прекрасные книги Ричарда Шварца («Иудаизм и вегетарианство») и Эндрю Линзи («Христианство и права животных») подготовили прорыв в этой области, показав, что Писание и традиция, стоящие в центре западной религиозной жизни, могут обеспечить поддержку движению за права животных.

Почему же, в таком случае, у многих людей складывается впечатление, что религии Запада не признают за животными никаких прав? Возможно, отчасти в этом повинны те самые не в меру рьяные борцы за их права, которых мы уже упомянули. Но Шварц и Линзи в своих работах обнажают более существенные проблемы, показывая, каким образом первоначальные тексты Писаний были подправлены, искажены, сокращены или дополнены и истолкованы согласно желаниям религиозных или политических деятелей различных эпох. Частичный обзор этих теорий был произведен в нашей краткой работе, но по данному предмету существует достаточно обширная и подробная литература, прилагаемый список которой может помочь тем, кто хотел бы продолжить его изучение самостоятельно.

Религиозные традиции Востока гораздо более благоприятны для движения за права животных. В целом, восточные культуры сумели выработать, по крайней мере, здоровое уважение ко всем созданиям Божьим, часто подтверждая это уважение своей приверженностью вегетарианской диете. Древний возраст восточных сакральных текстов — особенно тех, что составлены на санскрите и пали — заставил многих исследователей обратиться к этим текстам в поисках истоков движения в защиту животных. Поскольку все пять центральных мировых религий — иудаизм, христианство, ислам, буддизм и индуизм — зародились на Востоке, ученые в первую очередь обращаются к индуизму, старейшему религиозному направлению Азии. Индуизм считается отправным пунктом всех исследований относительно духовного основания защиты животных.

Этический принцип, изложенный в древнейших индийских Писаниях (Ведах), на санскрите описан как sarva-bhuta-hita, что означает «доброта ко всем созданиям», в противовес «доброте к себе подобным» (loka-hita). Первая этическая система, говорится в Ведах, включает в себя вторую, и потому она должна быть принята всеми мудрецами. Любовь ко всем созданиям требует большего нравственного совершенства, и приверженцам ведических учений следовало развить в себе широту духовного мировоззрения. Далее, все духовно развитые люди, желавшие достигнуть полного прозрения, должны были во всем следовать ахимсе — принципу «непричинения зла».

Как отмечает Кристофер Чаппл в книге «Милосердие к животным, к Земле и к самому себе в религиях Азии», современные исследователи так и не смогли определить происхождение ахимсы. Некоторые ученые считают, что этот принцип зародился вместе с ведическими учениями, но большинство утверждает, что особое значение он приобрел лишь в буддизме; есть еще такие, кто полагает, что идея ахимсы обязана своим существованием джайнизму. Наиболее часто в этой связи цитируются две работы: «Beitrage zur Geschichte von Vegetarismus und Rinderverehrung in Indien» Л. Альсдорфа и «Происхождение ахимсы» Ганса-Петера Шмидта. Эти работы в основном посвящены общественному уставу, отраженному в традиционных индуистских сводах законов. Хотя в этих книгах отмечается особая приверженность джайнов ахимсе, авторы не могут с уверенностью сказать, что этот принцип зародился в русле джайнизма. Они также утверждают, что Махавира, признанный основатель джайнизма, не был вегетарианцем, но это утверждение было убедительно опровергнуто ученым-джайнистом X. Р. Кападиа.

Шмидт говорит, что коренные жители долины Инда не могли быть вегетарианцами, поскольку при раскопках в развалинах Мохенджодаро и Хараппы были найдены кости животных мясных пород. Он пишет, что «...среди неарийского населения Индии, находящегося в стороне от влияния буддизма, нет никаких сходных убеждений, которые могли бы подтвердить гипотезу о том, что ахимса и вегетарианство пришли не из арийских религиозных традиций». Главный его довод состоит в том, что, поскольку животные, чьи кости обнаружены в Мохенджодаро и Хараппе, явно были съедены, значит, местные жители не могли быть вегетарианцами. Большинство современных исследователей не согласно со Шмидтом. Чаппл, к примеру, отмечает: «Присутствие в городском мусоре костей не доказывает, что все жители города ели мясо. В Индии по сей день живут и вегетарианцы, и любители мяса». Проведенное Чапплом исследование того отрывка из «Махабхараты» («Шанти Парва»), где Бхишма и Юдхиштхира обсуждают вопросы религии, в том числе вегетарианство и доброе отношение к животным, ясно доказывает древнеиндийское происхождение ахимсы и ее логи- ' ческое продолжение в вегетарианской диете. Питер Шрейнер также разбирал этот диалог из сакрального текста «Махабхараты» и пришел к сходным заключениям. Автор данной книги также считает, что ахимса уходит корнями в древнюю ведическую культуру Индии, особенно пышно расцветшую в таких теистических направлениях, как вайшнавизм. Искренние приверженцы любой религии, если им случится вдуматься в собственную традицию, могут найти там много общего с принципом, провозглашенным вайшнавскими мыслителями: «Милосердие есть высшая религия (ahimsa paro dharmo)».