4.2 Теория двух культур
Начиная с X века, христианство стало религией, которая входила в жизнь каждого европейца с момента его рождения, сопровождала его на протяжении всего его земного существования и вводила в загробный мир.
Тем не менее, европейские философы и ученые давно говорили о существенном различии образа мышления, нравов и поведения христиан-господ и христиан-простолюдинов. В начале XX в. в результате этого возникла теория двух культур: аристократической и народной. А к настоящему времени заметное влияние приобрела точка зрения, что у единой средневековой христианской культуры существуют два полюса: ученая культура духовной и интеллектуальной элиты (образованногоменьшинства) и фольклорные традиции простонародья («культура безмолвствующего большинства»).Хотя простые люди не знали, не желали иметь другой религии и в большинстве своем с энтузиазмом принимали христианство, они в мировосприятии, самоощущении, мыслях, образах, чувствах, наконец, в поведении обогащали ортодоксальное христианское вероучение народными суевериями, ворожбой, колдовством.Для народной культуры характерно неприятие христианского аскетизма, опора на земную жизнь. Сущность этой культуры (иногда ее называют «смеховой») ярко проявлялась в карнавалах с их перевертыванием привычных иерархических представлений о «верхе» и «низе», мирском и божественном.
4.3Борьба церкви и государства
Вся история средневековой культуры — это история борьбы церкви и государства, стремления к уподоблению церкви (папства) государству и реализации его божественных целей. Новый подъем централизации государственной власти, огромную роль в котором сыграла Церковь, пришелся на Высокое Средневековье.
Она сосредоточила в своих руках власть над всей Европой и над некоторыми европейскими колониями на Востоке. В V веке еще собирались вселенские соборы, на которых обсуждались вопросы духовного понимания мира, предназначения человека, вопросы веры и самые различные вопросы богословия, ни о власти, ни о чем-либо социальном даже и речи не шло. И уже к VIII веку отделившаяся западная церковь во главе с Папой отвоевывает себе земли на Юге Италии, и тем самым получает в наследие мощный государственный аппарат, существовавший в Римской империи. Уже в IX веке Папа имеет право оспаривать указы императора, а также бесконечно вмешиваться в его правление. В XIII веке Папа издает указ, который должен входить в законодательство любой европейской страны — закон «Двух мечей». Под двумя мечами подразумевается два начала власти — власти церковной и власти королевской. Благодаря этому указу, Папа уже может отменять законы, принятые сенатом и самим императором. Более того, именно Папа дает разрешение на коронование, без него это невозможно, и только Папа может лишить власти несостоятельного короля. А сам Папа избирается советом кардиналов. Неограниченная королевская власть ограничена только властью Папы, но эта власть тотальна и повсеместна. Стремление к господству над всей Европой было характерно для западной Церкви. И возможно именно тяготение к власти и деньгам объясняет появление такой странной формы отпущения грехов, как индульгенций и жестокую расправу над мнимыми еретиками — костры. Централизация власти, которая волей неволей сложилась к XII веку в результате бесконечных феодальных распрей, в которых более слабые вынуждены подчиняться более сильным, чтоб вообще не потерять свою землю, привела к полновластной власти церкви. Возникли государства, управление которыми было целиком и полностью подчинено церкви. Король не только не мог короноваться без разрешения церкви, но и жениться, принимать решения относительно земли, воевать, словом, почти каждый шаг его был контролируем церковью.
Трагическое величие средневековой духовной культуры состоит в неосуществимом стремлении к всеобъемлющему синтезу Бога и человека, что не получается ни на Земле, ни на Небе. С XIV в. начинается победоносный путь мирской, прежде всего — городской жизни, в которой зреют торгово-промышленные отношения, разлагающие стремление к религиозно-синтетическому освоению всего мира, рождающие настроения самостоятельности, отдельности, индивидуализма, приземленности жизни человека.
Это остро ставит проблему отношения знания и веры, которая активно обсуждается богословами и философами. Именно философия стала средством, которое «ограничивало» христианскую религию изнутри. Действительные взаимоотношения между философией и религией, а также представления о них у духовной элиты общества очень серьезно определяли жизнь средневековой культуры в целом.
Принципиальные решения этой проблемы были выработаны еще в первые века христианства апологетами и отцами церкви. На латинском Западе очень рельефно выступают две взаимоисключающие точки зрения. Один из крупнейших западных апологетов Квинт Тертуллиан еще в конце II в. настойчиво и бескомпромиссно проводил мысль, что вера исключает разум и не нуждается в нем: вера в Христа и человеческое разумение несовместимы.Поэтому, чтобы прийти к Богу и принять христианское вероучение, не нужна никакая философская ученость — достаточно одного простодушия.
Значительно более сбалансированную точку зрения выработал крупнейший христианский мыслитель Аврелий Августин (354—430), выдвинув и всесторонне обосновав мысль, что вера и разум — это лишь два различных вида деятельности одного рода мышления. Поэтому они не исключают, а дополняют друг друга. Разуместь мышление с пониманием, а вера — мышление с одобрением (или «согласное понимание»).Отсюда вывод, что вера дает разуму истины, которые он должен затем прояснить. А в проясненные истины человек крепче верит. Правда, религиозные истины человек не может в принципе прояснить до конца. Однако он должен любить божественную мудрость и стремиться понять ее. Поэтому в земном существовании относительной мудрости человеку доступна только любовь (стремление) к ней — философия.
Это отождествление Августином знания божественных истин при земном существовании человека с философией послужило основанием для развития мощного течения средневековой философии — схоластики. Его представители (Северин Боэций, Иоанн Скот Эриугена, Альберт Великий, Пьер Абеляр, Давид Динанский, Роджер Бэкон, Фома Аквинский) отстаивали мысль, что разум необходим или желателен для веры, а философия или тождественна религии (Эриугена), или необходима для нее (Боэций, Абеляр), или весьма полезна (Альберт Великий, Фома Аквинский).
Однако, когда в IX в. влиятельнейший мыслитель Эриугена стал всесторонне обосновывать идею о тождестве истинной философии и истинной религии, на нее вскоре появилась реакция — идея независимости веры отразила, ее абсолютного превосходства, и на этом основании — ненужности философии для религии.Активнейшим проводником этой концепции в XI в. стал Бернар Клервоский. Официальные церковные круги больше склонялись к его позиции. Разразился длительный спор между одной и другой сторонами, который нередко заканчивался для схоластов личной трагедиен (Абеляра жестоко преследовали, Давид Динанский и Сигер Брабантский были убиты). Серьезная попытка примирить веру с разумом через онтологическое доказательство бытия Бога была сделана в XI в. епископом Ансельмом Кентерберийскнм. Чуть позже поднять роль разума в обосновании религиозных догм («Понимаю, чтобы верить») стремился Пьер Абеляр. Наконец, в XIII в. Фома Аквинский соглашается, что возможно частичное обоснование веры с помощью разума.
4.5 Идея «двух истин».
Идею «двух истин» впервые сформулировал Сигер Брабантский. Он пытался доказать, что философия дает свою истину,которая говорит о мире и добывается с помощью естественного человеческого разума. А у религии — своя истина о Боге,и получена она людьми через откровение. Поэтому религиозные и философские истины не следует сопоставлять. Хотя Фома Аквинский попытался оспорить это учение и проявил незаурядный талант, доказывая зависимость философии от религии, все же в течение XIII и XIV вв. теория «двух истин» усиленно развивалась и к середине XIV в. приобрела широчайшую популярность. Причем восторжествовала самая радикальная ее форма, которую выдвинул Уильям Оккам. Он обосновал мысль, что между верой и разумом, философией и религией нет, и не может быть в принципе ничего общего. А поэтому они полностью независимы друг от друга и не должны контролировать друг друга.В дальнейшем, с творчества Роджера Бэкона, считавшего, что синтез веры и знания не удается ни со стороны веры, не желающей подчиняться разуму, ни со стороны знания, сторонящегося мистической природы веры, начинается относительно самостоятельное существование веры и знания, пора двойной истины и двойной жизни.
4.6 Антирелигиозная философия
Дальнейшая история духовной культуры показала, что не религия была очищена от притязаний разума и философии, а, наоборот, разум был освобожден, чтобы стать самоправным, неподзаконным, самодостаточным. А будучи таковым, он вскорости разработал совершенно безрелигиознуюи больше того — антирелигиознуюфилософию. По этому поводу в отношении средневековой культуры может быть высказано интересное предположение: та самая духовная элита, которая распространяла христианство и его ценности, создала культурные предпосылки для последующей борьбы с христианством и формирования атеистической культуры. Одна из главных таких предпосылок — культивирование в качестве высшей ценности естественного человеческого разума.