Когда человек видит в себе только себя, он погружён в тревогу, в беспокойство, в заботы о завтрашнем дне, он испытывает страх и вражду к людям и животным, боится потерять близких, боится Смерти, мучается, не будучи в силах насытить свои желания, вечно зависит от мнения других, от случая, успеха или неуспеха.
Тот, кто сопротивляется страху Смерти и в своей Жизни сильно фокусируется на материальном, тот постоянно зацикливается на этом инстинктивном чувстве и поэтому всегда будет бояться умереть. Страх собственной Смерти постепенно просочится в каждый аспект его Жизни, превращаясь иногда даже в фобию.
Сам того не замечая, такой человек постепенно изменяет свою Божественную Природу на демоническую, переворачивает в себе Образ Бога на личину дьявола. Природа становится нежной матерью лишь для тех, которые пришли к примирению с самим собою и через себя - с Богом. Дикие звери не трогают таких людей, потому что дисгармоничное отсутствует в них и не пугает животных; стихии повинуются им, потому что внутренняя и внешняя Гармония уравновесились в них; духи Природы служат им, потому что все их решения созидательны.
Мы ненавидим Смерть, так как она представляется ограниченному Сознанию нашего физического тела силой, враждебной Жизни, потому что она лишает нас нашего имущества, разрывает наши привычные связи и грубо вмешивается в наши текущие планы и перспективы. Ещё мы стыдимся Смерти, потому что страх перед ней унижает нас в собственных глазах и требует от нас постоянного колоссального расхода наших сил.
Человек же, знающий свою Смерть и свой страх перед ней, не думает постоянно о ней, а просто отводит в своей Жизни психическое пространство
для себя, как бессмертной Сущности, с одной стороны, и для Смерти, как части Жизни его личности, с другой.
Тогда страх начинает постепенно рассеиваться, пока полностью не покинет его, точно так же, как он покидает его друзей и близких, общающихся с ним. Такой человек может в большей степени наслаждаться Жизнью и с меньшими потерями перейдёт через порог Смерти, когда в этом наступит необходимость.
Для людей с неразвитым Сознанием их Смерть - это, буквально, сон и забытье, потому что Ум их недостаточно ещё пробуждён, чтобы при полном Сознании реагировать, а кладовая памяти пока ещё также практически пуста от событий, способных создать после физической Смерти хотя бы некое подобие Бытия. Для среднего добропорядочного человека его Смерть будет продолжением жизненного процесса в его Сознании, а также преследованием всех прижизненных интересов и тенденций.
Сознание такого человека и его чувство понимания процессов, происходящих вокруг него, останутся теми же самыми. Он не ощутит никакой большой разницы в своих состояниях и зачастую просто даже не осознает, что прошёл через краткий эпизод своей собственной физической Смерти, которую он так боялся.
Воля к Жизни, которая коренится в каждом живом существе, на низших стадиях духовного самораскрытия выражается инстинктом самосохранения. Вот где следует искать начало страху Смерти. Мало-помалу, в результате многократно повторяемого опыта, человек начинает понимать высшие цели и высшие интересы в Жизни.
2.2 «Arsmorienti» Исскуство смерти
Сегоднянаша социальная структура, равно как и философия, религия и медицина, почти ничего не могут предложить для душевных мук умирающего. Соответсвенно специалист, работающий в условиях такой культуры, практически ничего не может предложить в качестве позитивной альтернативы умирающим: более разумно помогать тому, у кого есть шансы вернуться к продуктивной жизни, нежели тому, кто более не в состоянии вносить вклад в развитие общества и в ближайшем будущем физтчески перестанет существовать.
Кроме того, работа с умирающими и их семьями крайне трудна. Она не только предъявляет высокие требования и сложна по своей сути, но и происходит в неблагоприятных условиях, пронизанных пессимизмом. Психотерапевт постоянно соприкасается с сильными и болезненными эмоциями, предопределенными обстоятельствами, в которых находятся умирающий и его близкие. К тому же личные отношения с человеком, находящимся на пороге смерти, могут пробуждать собственную тревогу, связанную с идеей биологической кончины. Как показывают исследования, осознание смерти организмом находится практически на клеточном уровне и представляется главной прчиной неестественногоуклонения от связанных с нею проблем. А в условиях полного отсутствия социальных, психологических, философских и духовных систем, обеспечивающих поддержку и могущих быть противопоставленными этому страху, последний становится важнейшим препятствием в работе с умирающими и основным сдерживающим фактором в деле оказания им эффективной помощи.
Правда, в противовес того, что было сказано выше две культуры в истории человечества проявили особое внимание и выказали особое знание, касающееся прцесса умирания: египетская и тибетская. Их священнослужители исполняли
сложные ритуалы для облегчения последнго перехода и разработали сложнейшие карты, служашие инструкциями в посмертном путешествии души. В письменной форме данные руководства известны нам под названиями «Египетская книга мертвых»(32) и «Тибетская книга мертвых»(3). Рассмотрим каждую из них вкратце.
«Египетская книга мертвых» - заглавие собрания погребальных текстов, которые древние египетские писцы составляли на благо знатного покойника. Они состоят из заговоров, заклинаний, гимнов, плачей, магических формул и молитв. От первой до последней строки в текстах проявляется непоколебимая вера египтян в воскресение и бессмертие души.
Согласно египетской мифологии бог Солнца Атум-Ра днем проплывает в ладье по небу. В час заката солнечная ладья проходит через горную цепь на западе и ночью продолжает путь через Туат, потусторонний мир и обитель мертвых. Область Туат, называемая Секхет Аару, является царством Осириса. Сюда допускались только те, кто благополучно прошел через судилище в зале Маат. Туат подразделялся на 12 областей по числу часов, которые солнечная барка проводила в потустороннем мире ночью. Перед входом в каждую из них находились врата, охраняемые тремя божествами-стражами и представляющие особые опасности для обитателей солнечной ладьи. Спутникам бога Солнца приходилось пробиваться сквозь места, озаряемые огнем, где жара, клубы дыма и ядовитых испарений оюжигали ноздри и рты. Ужасные существа, фантастические создания и чудовищные змеи подстерегали их по пути. Самой страшной из опасностей был брат Осириса Сет в образе гигантского змея, пытающегося пожрать солнечный диск. Ежедневно Афу-Ра завершает путешествие через Туат, преодолевает все опасности, с помощью богини-кошки Бастет убивает Ааепа и поднимается над восточными горами, даруя тепло, свет и жизнь. Египтяне полагали, что души умерших проходят через ту же борьбу и превращения, что и Афу-ра.(32)
«Бардо Тедоль», или «Тибетская книга мертвых», относится к гораздо более позднему времени, чем ее египетский аналог. «Бардо тедоль» является руководством для умирающих и умерших, наставлением, помогающим отправившимся в путь определять различные фазы промежуточного состояния между смертью и новым рождением и достичь освобождения. Всего тибетцы различают 6 промежуточных состояний, или бардо.
Естественное бардо – период внутриутробного существования.
Вторым - бардо, в котором пребывают во время сна.
Третье бардо достигается в состоянии экстатического равновесия во время глубокой медитации.
Оставшиеся три бардо связаны со смертью и новым рождением: бардо момента смерти; бардо, когда в состоянии наступающему после смерти, переживаются кармические иллюзии; и бардо процесса возвращения в существование в сансаре путем устремления к новому рождению.
В «Бардо Тодоль» описываютя события происходящие на психическом плане в момент смерти: телесное чувство давления («земля погружается в воду»), превращение сковывающего холода в лихорадочную жару («вода погружается в огонь») и возникновение ощущения, словно тело разрывается на мельчайшие частицы («огонь погружается в воздух»). В момент кончины умирающие видят «Изначальный ясный свет». Если они не охвачены всепоглащающим напряжением, то могут мнгновенно достичь освобождения. Если же замешкаются,- то позже им снова представится подобная возможность, в тот момент, когда над ними засияет второй источник ясного света. Упустив эту возможность, они должны будут проходить через трудную для понимания последовательность духовных событий, в ходе которых их сознание постепенно все более отдаляется от освобождающей истины по мере приближения к новому рождению.(3С.531-590).
Хотелось бы также отметить современные данные тибетских монахов, изложенные в книге А. Бейли «Проблема смерти»(4), а именно созданную ими
технику умирания, которую каждый из нас может осуществлять в течение жизни.
«1. Учитесь фокусироваться в голове благодаря визуализации, медитации и неустанной практике концентрации; развивайте способность уподобляться королю, сидящему на троне между бровями. Это правило можно прилагать к повседневным жизненным делам.
2. Учитесь на служении сердца, а не на эмоциональном подъеме основывать свою помощь другим. Перед любой подобной деятельностью ответьте на два вопроса: Оказываю ли я эту услугу индивидууму, как индивидуум, или как член группы – группе? Является ли моим мотивом эгоический импульс, либо я побуждаюсь эмоцией, желанием блеснуть или любовью к тому, чтобы меня любили и мной восхищались? Эти два действия приводят к фокусированию жизненных энергий над диафрагмой и тем самым аннулируют притяжение солнечного сплетения. Последний центр становится все более пассивным, и снижается опасность прокола ткани в этой области.