Аллах Всевышний сказал:
В тот День, когда станет кусать (себе) руки несправедливый, восклицая: "О, если бы избрал я путь вместе с посланником! О, горе мне! О, если бы не брал я себе в друзья такого-то! Он увел меня от Поминания245после того, как оно пришло ко мне!" Шайтан (всегда) оставляет человека без помощи. (Различение, 27-29)
245 Имеется в виду Коран.
ХАДИС ШЕСТИДЕСЯТЫЙ
БДИТЕЛЬНОСТЬ ВЕРУЮЩЕГО
Сообщается, что Абу Хурайра, да будет доволен им Аллах, сказал:
- Посланник Аллаха, (да благословит его Аллах и приветствует), сказал: «Верующего не ужалят дважды из одной и той же норы». (Аль-Бухари и Муслим)
Пророк, (да благословит его Аллах и приветствует), привёл этот пример для того, чтобы показать, что верующий человек отличается совершенной осторожностью и бдительностью и что вера удерживает верующего от совершения того дурного, которое наносит ему вред. Если же он всё-таки совершает нечто подобное, то стремится поскорее покаяться и снова вернуться к Аллаху.
Покаяние будет полным в том случае, если человек впредь станет остерегаться того, что привело его к совершению греха. Это подобно положению того, кто некогда засунул руку в нору и был укушен змеёй, после чего он уже не протягивает руку к этой норе, памятуя о том, что случилось с ним в первый раз.
И подобно тому как вера побуждает человека исполнять свои религиозные обязанности, вызывая в нём огорчение в связи с какими-либо упущениями в этом, точно так же она удерживает его и от совершения дурного, а если он всё-таки допускает это, то стремится впредь не повторять подобного и не возвращаться к этому.
Этот хадис побуждает проявлять решительность и проницательность во всех делах, что требует знания обо всём полезном, чтобы заниматься этим, и знания всего вредоносного, чтобы избегать этого.
Кроме того, этот хадис побуждает избегать и всего сомнительного, так как приближение к этому может привести и к дурному.
Необходимо принимать во внимание всё, что приводит к дурному, и поэтому Аллах предостерегает верующих от возвращения к греховному, которое шайтан украшает перед людьми.
Аллах Всевышний сказал:
«Аллах увещает вас, чтобы вы никогда не возвращались к подобному, если вы верующие». («Свет», 17)
Вот почему покаявшиеся из числа ощутивших вкус зла ненавидят дурное в большей степени, более настойчиво предостерегают от него других и больше опасаются его сами, ведь они на собственном опыте убедились в его отвратительных последствиях.
ХАДИС ШЕСТЬДЕСЯТ ПЕРВЫЙ
ЗАПРЕТ ВПАДАТЬ В ГНЕВ
Сообщается, что Абу Хурайра, да будет доволен им Аллах, Сказал:
- Однажды к пророку, (да благословит его Аллах и приветствует), явился какой-то человек, который сказал: "Дай мне совет". Он сказал: «Не гневайся». После этого тот неоднократно повторил (свою просьбу, но каждый раз пророк, (да благословит его Аллах и приветствует), говорил: «Не гневайся».
Таким образом, сначала этот человек посчитал, что совет пророка(да благословит его Аллах и приветствует), относится к чему-то частному, тогда как он хотел получить универсальное наставление, в связи с чем и повторял свою просьбу. Однако после того, как пророк, (да благословит его Аллах и приветствует), несколько раз дал ему один и тот же ответ, он понял, что эти слова относятся ко всем случаям, и это соответствует действительности.
В словах пророка, (да благословит его Аллах и приветствует),: «Не гневайся» содержатся два важных веления.
Во-первых, он велит делать то, что приводит к желаемому, придерживаться благонравия, кротости и терпения и приучать свою душу переносить те обиды, которые могут наносить человеку люди своими словами и поступками. И если рабу Аллаха удастся достичь этого, он переносит приступы гнева с помощью своего благонравия и противопоставляет им кротость, терпение и знание том, что это приведёт к хорошему исходу. Дело в том, что веление делать что-либо в то-же время является и велением делать то, без чего этого достичь невозможно. С другой стороны, запрет на что-либо представляет собой веление делать нечто противоположное, а также делать то, что поможет рабу Аллаха избежать совершения запретного, и веление, о котором идёт речь, как раз и является таковым.
Во-вторых, он велит человеку не обнаруживать свой гнев, если он овладеет им, поскольку в большинстве случаев человек не в состоянии не поддаваться гневу, но он может не проявлять его. Это значит, что, если человеком овладеет гнев, он не должен ни говорить, ни совершать того запретного, к чему гнев будет подталкивать его. Если же человек удержит себя от вредных проявлений гнева, это будет означать, что он будто бы и не гневался. В свою очередь, это позволит разуму и сердцу раба Аллаха обрести совершенную силу, относительно чего пророк, (да благословит его Аллах и приветствует), сказал:
«Не тот силён, кто побеждает часто, силён лишь тот, кто (способен) владеть собой в гневе»[1], Аль-Бухари и Муслим.
О совершенстве силы раба Аллаха свидетельствует его способность не давать силе страсти и силе гнева доводить его до дурного, и направлять две эти силы к тому, что может принести пользу в религиозных и мирских делах, а также к отражению того вредоносного, что они в себе заключают.
Лучшим из людей является человек, желания и устремления которого соответствуют тому, что принёс с собой посланник Аллаха, (да благословит его Аллах и приветствует), а гнев направлен на то, чтобы истинное одержало победу над ложным. Худшим же из людей является тот, кто поддаётся влиянию своих желаний и своего гнева, а силу и мощь дарует один лишь Аллах.
[1] Этот хадис передаётся со слов Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах.
ХАДИС ШЕСТЬДЕСЯТ ВТОРОЙ
ЗАПРЕТ НА ПРОЯВЛЕНИЕ ВЫСОКОМЕРИЯ
Сообщается, что Абдуллах бин Мае 'уд, да будет доволен им Аллах, сказал: «(Однажды) пророк, (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Не войдёт в рай тот, в сердце которого (останется) высокомерие весом хотя бы с пылинку». Кто-то сказал: "Но ведь человек хочет (иметь) красивую одежду и красивую обувь!" (Тогда пророк, (да благословит его Аллах и приветствует) ) сказал: «Поистине, Аллах прекрасен, и Он любит прекрасное (, что же касается) высокомерия, то это отрицание истины и презрение к людям»». (Муслим)
Аллах Всевышний поведал, что огонь станет убежищем высокомерных, а в этом хадисе говорится, что «не войдёт в рай тот, в сердце которого будет высокомерие весом хотя бы с пылинку», и это указывает на то, что высокомерие приведёт человека в ад и помешает ему войти в рай.
Благодаря всеобъемлющему толкованию, которое дал пророк, (да благословит его Аллах и приветствует) смысл этого понятия становится совершенно ясным. Он указал, что высокомерие бывает двух видов.
Прежде всего речь идёт о высокомерии по отношению к истине выражающемся в отрицании и неприятии её. Таким образом, каждый отрицающий истину проявляет по отношению к ней высокомерие в той мере, в какой он её отрицает, поскольку подчинение истине, с которой Аллах направлял к людям Своих посланников и которую Он ниспосылал в Своих Писаниях, является обязанностью рабов Аллаха.
Люди которые превозносятся настолько, что полностью пренебрегают обязанностью подчинения посланникам, являются неверными и останутся в огне навечно. Истина, подтверждённая знамениями и доказательствами, была дана им через посланников, однако высокомерие, скрывавшееся в их сердцах, стало для них помехой, и они отвергли её.
Аллах Всевышний сказал:
«Поистине, в сердцах тех, которые спорят о знамениях Аллаха, не имея никакого довода, дарованного им, нет ничего, кроме (представлений о собственном) величии, которого они не достигнут». ("Прощающий", 56)
Что же касается тех, кто в силу своего высокомерия отказывается подчиниться истине в том, что не соответствует их собственным воззрениям и страстям, то, хотя они и не являются неверными, но тем не менее заслуживают наказания, соответствующего степени их высокомерия и тому, в какой мере оно помешало им принять истину, которая стала ясной для них с появлением шариата. Ввиду этого все улемы считают, что если сунна посланника Аллаха, (да благословит его Аллах и приветствует) ясна человеку, то ему не дозволяется отклоняться от неё под воздействием слов кого бы то ни было.
Кроме того, стремящийся к знанию должен твёрдо решить для себя, что слова Аллаха и Его посланника, (да благословит его Аллах и приветствует) он будет ставить выше любых иных слов, что их слова станут для него источником, к которому он будет обращаться, и основой, на которую он будет опираться, и что он явно и тайно будет ориентироваться на наставления пророка, (да благословит его Аллах и приветствует) стараться познать, в чём заключалась его цель, и следовать ему в этом.
И если он сумеет осуществить это важное дело, это будет означать, что он обрёл благо и ошибки его будут прощены, поскольку главная его цель состоит в следовании установлениям шариата. Оправдания за допущенные ошибки человек заслуживает в том случае, если он сделал всё, что было в его силах, стремясь найти доводы и правильное решение в процессе познания истины, поскольку такой человек покоряется ей.
Что же касается второго вида высокомерия, то есть высокомерия по отношения к людям, то оно проявляется в пренебрежении и презрении к ним. Причиной этого является тщеславие человека и ощущение собственного превосходства над людьми. Тщеславие побуждает человека превозноситься над ними, презирать и высмеивать их, а также унижать их словом и делом. Посланник Аллаха, (да благословит его Аллах и приветствует), сказал:
«Для того, чтобы совершить дурное, достаточно человеку проявить презрение по отношению к своему брату в исламе»1. (Муслим)