Одним из основных принципов регулирования государственно-конфессиональных отношений в России является разделение религиозных объединений на "традиционные" и "иные", хотя юридически такая классификация в российском законодательстве не установлена [35, с.78].
В России твердо укоренилась традиция "разностатусности" религиозных объединений. Во все периоды истории в нашей стране существовал "табель" статуса религиозных объединений, законодательно утвержденный (до 1917 года) либо неофициально установленный властью (с 1917 года). Этот табель менялся в разное время, но обязательно присутствовал. В настоящее время на федеральном уровне устоялся перечень "традиционных конфессий". Этот перечень включает РПЦ – наиболее влиятельное религиозное объединение, а также исламские и иудейские объединения и Традиционную буддийскую сангху России.
С теми или иными отличиями данный перечень воспроизводится на региональном уровне. В регионах, где сильны исламские традиции (Республики Татарстан и Башкортостан, республики Северного Кавказа), наибольшее влияние имеют епархия РПЦ и исламские объединения. В регионах с традициями буддизма (Калмыкия, Тува, Бурятия) власти отдают приоритет РПЦ и буддистам. В субъектах Российской Федерации, где традиционно проживали немцы и старообрядцы, как правило, не возникает проблем с властями у лютеран и старообрядцев[36, с.28].
В настоящее время в обязательном порядке во многих регионах России в светских государственных и муниципальных школах вводятся основы православной культуры. Не менее чем в 20 субъектах Российской Федерации к 2002 году по инициативе и за счет региональных властей было введено преподавание православного вероучения в светских школах.
Особый статус РПЦ выражается и в том, что органы государства и местного самоуправления оказывают ей финансовую поддержку. Основные формы такой поддержки в центральной России таковы:
- прямые дотации храмам;
- финансирование администрациями субъектов Российской Федерации православных изданий и учебных заведений, в том числе совместное учредительство региональными государственными органами и соответствующими епархиями официальных областных газет;
- содействие государственных органов деятельности фондов по сбору средств на воссоздание храмов, в том числе прямое участие региональных властей в таких фондах в качестве соучредителей [37, с.17].
Особый статус наиболее влиятельных религиозных объединений находит свое отражение в действующих нормативно-правовых актах. Так, Постановлением Правительства России от 4 января 2000 года № 2 Патриарху Московскому и Всея Руси, руководителям Центрального духовного управления мусульман России и Совета муфтиев России, а также Главному раввину России – Председателю Объединения раввинов СНГ, было предоставлено право устанавливать на служебные легковые автомашины особые государственные регистрационные знаки. Это право предоставлено им наряду с высшими государственными чиновниками и руководителями учреждений и организаций, тесно сотрудничающих с государством, таких, как РАО "ЕЭС России" и "Газпром". С принятием 17 сентября 2005 года Постановления Правительства России № 482 подобное право было предоставлено и главе буддийской традиционной сангхи России Дамбе Аюшееву.
Значительные привилегии имеют РПЦ и иные крупнейшие религиозные объединения России во взаимоотношенийх с силовыми структурами. Нередко военкоматы сотрудничают с православными священниками, а в некоторых регионах и с мусульманскими священнослужителями и вводят их в состав призывных комиссий. В частности, такая практика сложилась в Кемеровской области. В последнее время в ритуал принесения присяги вносится религиозная составляющая.
Очень часто нарушается пункт 4 статьи 4 Закона "О свободе совести", в соответствии с которым должностные лица органов государственной власти, других государственных органов и органов местного самоуправления, а также военнослужащие не вправе использовать свое служебное положение для формирования того или иного отношения к религии. Если, например, командир части предлагает солдатам принять присягу по православному обычаю, то в рамках армейской дисциплины это нередко является приказом [38, с.21].
Иногда предлагается юридически легализовать такой статус избранных религиозных организаций, закрепив в законодательстве понятие "традиционные религиозные организации". "Прорывом" в обосновании данного предложения был 2001 год [25]. С середины 1990-х годов периодически соответствующие законопроекты вносятся в Государственную Думу Российской Федерации. В 2002 году подобные проекты внесли депутаты С.Ю. Глазьев и А.В. Чуев. Правда, ни один из предложенных проектов не имел серьезных шансов на принятие. Их основным итогом до сих пор является только продвижение идеи введения в правовое поле названного понятия.
Введение в правовое поле понятия традиционных религиозных объединений нацелено на получение дополнительных прав ведущих религиозных объединений. Оно нарушает конституционный принцип равенства религиозных объединений (статья 14 Конституции России) и непосредственно связанные с ним положения Конституции России о праве каждого на свободу совести (статья 28) и равенстве прав и свобод человека независимо от отношения к религии (статья 19), поскольку поставят в неравное положение приверженцев различных религиозных учений.
Отчасти указанные законопроекты преследуют благую цель – создать благоприятные условия для социального служения церкви, выполнения ею общественно-полезных программ и проектов. Эта цель заслуживает поддержки, но необходимо выбрать оптимальные формы ее достижения. По нашему мнению, возможно предложить и иные, приемлемые в светском государстве пути достижения цели.
Нередко в качестве перспективного пути развития правовой основы социального партнерства государства и религиозных объединений в России рассматривается развитие системы соглашений государственных органов и религиозных объединений. Однако в настоящее время в России в значительной мере именно соглашения определяют развитие государственно-конфессиональных отношений, и недостатки такой системы уже выявились на практике.
В современной России широко распространилась практика заключения договоров и соглашений религиозных организаций с государственными органами как на федеральном, так и на региональном уровнях. Сотрудничество государственных органов и воинских структур с православными, мусульманскими и изредка протестантскими религиозными организациями оформляется заключением соглашений. Подобные соглашения с участием неправославных религиозных объединений заключаются гораздо реже. В отношении РПЦ можно говорить о том, что сложилась система таких соглашений.
Когда нет четкого правового регулирования, государственные органы в соглашениях обязуются содействовать религиозной организации в посещении исправительных учреждений, подготовке образовательных программ и т. п.; законность подобных положений вызывает сомнение с точки зрения равенства религиозных объединений. Некоторым религиозным организациям при заключении соглашений предоставляются гарантии реализации их прав, а другим такие гарантии не предоставляются. В связи с этим заключение соглашений государственных органов с крупнейшими религиозными организациями о сотрудничестве создает более благоприятные условия для деятельности наиболее влиятельных из них, что не соответствует статье 14 Конституции России, гарантирующей равенство всех религиозных объединений [39, с.66].
Нередко в результате соглашений государственных органов и религиозных объединений права и обязанности появляются у третьих лиц, например, у администраций школ, на которых возлагается основная нагрузка в деле реализации соглашений в области образования [40, с.32]. Но соглашение о сотрудничестве, заключаемое между органом власти и религиозным объединением, в российской системе права не признается источниками норм права, обязательными для третьих лиц. Поэтому оно не является обязательным для исполнения третьими лицами, что снижает его ценность как основания для сотрудничества государства и религиозного объединения [41, с.55].
В 1996 году Минздрав России заключил соглашение с РПЦ о борьбе с "тоталитарными сектами" и издал инструкцию о направлении жертв последних для реабилитации в православные храмы[33]. Министерство образования России в соответствии с п. 1.3.9 договора с Московской Патриархией РПЦ обязалось сотрудничать с РПЦ в "противодействии осуществления в образовательных учреждениях и средствах массовой информации деятельности тоталитарных и деструктивных сект и культов"[34]. Подобные положения и их практическое воплощение представляются некорректными не только с точки зрения обеспечения права на свободу совести тех, кто исповедует не православие, но и с точки зрения соблюдения принципа светского государства. Государство фактически отстаивает позицию одного из равных по законодательству религиозных объединений в ущерб правам иных объединений [42, с.22].
Пока сотрудничество государства и церкви остается вне правовых рамок и основывается на политическом консенсусе власти и иерархов, любая перемена политического курса способна существенно повлиять на государственно-конфессиональные отношения. И, если эти перемены будут негативны для религиозных организаций, последние не будут иметь возможности защитить свои права. Так, в Архангельской области после губернаторских выборов 2000 года, во время которых местная епархия РПЦ дистанцировалась от действующего губернатора, разрушилась система особых отношений региональной власти и РПЦ, и власти потеряли интерес к сотрудничеству с РПЦ. Аналогичная ситуация сложилась в Курской области, когда в 2000 году, после переизбрания А. Руцкого, новый губернатор, представляющий Компартию России, отказался продолжить сотрудничество с РПЦ[43]. Можно вспомнить и пример Украины, когда новый Президент Украины, Виктор Ющенко, сразу после победы упразднил комитет по делам религии, через который многие конфессии рассчитывали решать свои проблемы, в том числе и межконфессиональные споры. И большинство религиозных лидеров, строивших свои отношения с государством и религиозными конкурентами не через право, а пытаясь наладить отношения с государством, оказались к этому не готовы.