Это положение является одним из важнейших в теории личности Франкла. Оно вытекает из другого фундаментального положения его теории – трансцендентности существования, более подробно о котором речь пойдет ниже. Суть его состоит в том, что всякий смысл трансцендентен человеку. Т. е., смысл не может быть заключен в самом человеке, в субъективной его сфере, а всегда находится в объективном мире. А поскольку и счастье, и наслаждение являются субъективными переживаниями данного человека, они не могут быть ни целью, ни смыслом жизни этого человека. Они могут быть лишь “побочным продуктом” какой-либо деятельности, целью которой является реализация определенного, актуального для конкретной личности в данный момент, трансцендентного ей смысла.
Отстаивая эту точку зрения, Франкл явно оппонирует гедонистическим теориям вообще и, в частности, Фромму, утверждавшему, что "Счастье - величайшее достижение человека, отклик всей его личности на плодотворную ориентацию по отношению к самому себе и к внешнему миру". [17.]
3.3. Представления о ценностях Положение об уникальности смысла не мешает Франклу дать также содержательную характеристику возможных позитивных смыслов. Для этого он вводит представление о ценностях – “смысловых универсалиях, кристаллизовавшихся в результате обобщения типичных ситуаций, с которыми обществу или человечеству пришлось сталкиваться в истории”. [20.] Согласно этому определению, Франкл выделяет три группы ценностей: ценности творчества, ценности переживания и ценности отношения.
Приоритет принадлежит ценностям творчества, основным путем реализации которых является труд. Смысл труда человека заключается, прежде всего, в том, что он делает сверх своих предписанных служебных обязанностей, что он привносит как личность в свою работу. Здесь Франкл перекликается с позицией Фромма, который также считал творческий труд одной из важнейших предпосылок плодотворности. Но, в отличие от Фромма, Ценности творчества, по Франклу, хотя и являются наиболее естественными и важными, но не необходимыми. Смысл жизни может, согласно Франклу, придать задним числом одно-единственное мгновение, одно ярчайшее переживание.
Из числа ценностей переживания Франкл подробно останавливается на любви, которая обладает богатым ценностным потенциалом. “Любовь - это взаимоотношения на уровне духовного, смыслового измерения, переживание другого человека в его неповторимости и уникальности, познание его глубинной сущности”. [10.] Вместе с тем и любовь не является необходимым условием или наилучшим вариантом осмысленности жизни. Согласно Франклу, индивид, который никогда не любил и не был любим, тем не менее, может сформировать свою жизнь весьма осмысленным образом.
Основной пафос и новизна подхода Франкла связаны у него, однако, с третьей группой ценностей, которым он уделяет наибольшее внимание, - ценностями отношения. Говоря об этих ценностях, как выражается сам Франкл, он вводит третью (после трех базовых учений логотерапии и трех основных групп ценностей) триаду положений, а именно, три группы ценностей отношения: ценности отношения к страданию (или боли), чувству вины и отношения к смерти. [15.] К этим ценностям человеку приходится прибегать, когда он оказывается во власти обстоятельств, которые он не в состоянии изменить. Но при любых обстоятельствах человек свободен занять осмысленную позицию по отношению к ним, придав не только своему страданию, но даже и смерти, глубокий жизненный смысл.
И здесь можно было бы инкриминировать Франклу некоторую его склонность к фатализму, манифестирование приспособляемости, если бы далее он не оговаривался, что, хотя ценности отношения в чем-то более высокие, их приоритет все же наиболее низок - обращение к ним оправданно, лишь, когда все остальные возможности более активного воздействия на собственную судьбу исчерпаны. И, если, в этом пункте теории франкла противоречия можно считать исчерпанными, они все же имеют место.
Дело в том, что, как мне кажется, хотя и осторожное и не навязчивое, но обращение, в конечном итоге, Франкла к религии не коррелирует с довольно убедительным, занимающим значительное место в его теории личности, учением о свободе воли и представлении об индивидуальности в целом, во многом им противореча. И это наиболее уязвимое место этой, в общем глубокой и, я бы даже сказал, фундаментальной теории. Но для обоснования этой точки зрения необходимо рассмотреть и представления Франкла о сверх смысле, и представления об индивидуальности, и, конечно, основные положения учения о свободе воли.
3.4. понятие сверх смысла Говоря о сверх смысле, Франкл имеет в виду смысл того целого, в свете которого приобретает смысл человеческая жизнь, т. е., о смысле Вселенной, о смысле бытия, о смысле истории. Этот смысл трансцендентен человеческому существованию, поэтому никакой ответ на вопрос о сверхсмысле дать невозможно. Франкл подчеркивает, что из этого не следует вывод о бессмысленности или абсурдности бытия, с чем якобы приходится мириться человеку. Человеку приходится мириться с другим – с невозможностью охватить бытие в целом, с невозможностью познать его сверх смысл. Естественно, что сверх смысл осуществляется независимо от жизни отдельных индивидов. Так, “...история, в которой осуществляется сверх смысл, происходит либо через посредство моих действий, либо наперекор моему бездействию” [14.].
Говоря о сверхсмысле, нельзя обойти вопрос о понимании Франклом религии. С одной стороны, бог занимает почетное место в теории, а религиозная вера - в практике логотерапии. С другой стороны, как верно отмечено в предисловии Г. Гутмана к одной из книг Франкла, понятие религии используется им в столь широком смысле, что оно включает в себя и агностицизм, и даже атеизм.
Совесть и ответственность, к которым апеллирует логотерапия Франкла, присущи, по его мнению, и религиозным, и нерелигиозным людям. Отличие заключается лишь в том, что нерелигиозный человек не задается последним вопросом - перед кем он несет ответственность за реализацию смысла своей жизни. Для человека же религиозного этой последней высшей инстанцией является бог.
3.5. Представления об индивидуальности Отдельно рассматривать представления Франкла об индивидуальности позволяет его утверждение, что экзистенциально более важен не вопрос о смысле жизни вообще, а вопрос о конкретном смысле жизни данной личности в данный момент. Каждая ситуация несет в себе свой смысл, разный для разных людей, но для каждого он является единственным и единственно истинным. И это утверждение, как мне кажется, является одним из важнейших положений теории личности Франкла. Не однократно акцентируя на нем внимание, он писал: “В век, когда десять заповедей, по-видимому, уже потеряли для многих свою силу, человек должен быть приготовлен к тому, чтобы воспринять 10000 заповедей, заключенных в 10000 ситуаций, с которыми его сталкивает жизнь. Тогда не только сама эта жизнь будет казаться ему осмысленной, но и сам он приобретет иммунитет против конформизма и тоталитаризма - этих двух следствий экзистенциального вакуума”. [14.]
В нахождении смыслов человеку помогает совесть, анализу которой Франкл посвятил свою книгу “Подсознательный бог”. Совесть Франкл определяет как некий смысловой орган, как интуитивную способность отыскивать единственный смысл, кроющийся в каждой ситуации. “Совесть может быть определена как интуитивная способность человека находить смысл ситуации. Поскольку смысл - это нечто уникальное, он не подпадает под общий закон, и такая интуитивная способность, как совесть, является единственным средством схватывать смысловые гештальты.
Кроме того, что совесть интуитивна, она является творческой способностью. Вновь и вновь совесть человека приказывает ему сделать нечто, противоречащее тому, что проповедуется обществом, к которому он принадлежит, и то, что поначалу было уникальным смыслом, может стать универсальной ценностью. Уникальный смысл сегодня – это универсальная ценность завтра. Таким способом творятся религии и создаются ценности”. [15.]
Однако просто найти смысл недостаточно; необходимо еще его осуществить. “Возможность осуществить смысл всегда уникальна, и человек, который может ее реализовать, всегда неповторим”. [14.] Человек несет ответственность за осуществление уникального смысла своей жизни. Осуществляя его, он осуществляет тем самым сам себя; поэтому, по стойкому убеждению Франкла, самоактуализация Маслоу и Роджерса является лишь побочным продуктом осуществления смысла и по сему также (как счастье или наслаждение) не может быть самоцелью. []15.
Поскольку стремление к реализации уникального смысла своей жизни делает каждого человека уникальной личностью, Франкл говорит также о смысле самой личности человека, его индивидуальности. Смысл человеческой личности, по Франклу, всегда связан с обществом, и наоборот, смысл общества в свою очередь конституируется существованием индивидов. И это положение теории Франкла абсолютно совпадает со взглядами Фромма и Эриксона, Также рассматривающими личность в неразрывной связи с обществом, в котором она формируется и развивается.
Хотя Франкл и не акцентирует внимание на проблемах общества в целом, тем не менее, из его работ явствует, что рассматривать проблемы личности вне ее связи с конкретным социальным окружением абсолютно бессмысленно и не допустимо. Именно поэтому, Он не однократно подчеркивал, что проблема поиска смысла и связанного с ним возникновения экзистенциального вакуума, наиболее остро актуализировалась именно в наше время, в условиях стремительно изменяющегося общества. “В отличие от человека вчерашнего дня традиции не диктуют сегодняшнему человеку, что ему должно. Не зная ни того, что ему нужно, ни того, что он должен, человек, похоже, утратил ясное представление о том, чего же он хочет. В итоге он либо хочет того же, чего и другие (конформизм), либо делает то, что другие хотят от него (тоталитаризм)”. [14.] Третьей же альтернативой развития личности франкл считает формирование и развитие у человека ноогенного невроза.