меня... исчезла вся радость здоровья" и "У меня... исчезла вся радость
жизни". Это стоит в связи с учением Будды, что существует три вида не-
вежества (авидья): невежество вследствии молодости, вследствии здо-
ровья, вследствии жизни, -- человек забывает, что он стареет, в любой
момент может заболеть и обязательно должен умереть.
Уже в древнейшей части южного канона встречается такой рассказ.
Святой Асита увидал при посещении неба, что боги находятся в большой
радости. На его вопрос о причине, ему было сказано, что в земле Шакья,
в деревне Лумбини, родился мальчик, который сделается Буддой. Услышав
это, Асита отправился с неба к Шуддходане и попросил показать ему
мальчика. Когда он увидел его сияющим как огонь, он взял его к себе на
руки и славословил его, как высочайшего из живых существ. Но после
этого он заплакал. На вопрос Шуддходаны, не угрожает ли мальчику бо-
лезнь, Асита отвечал отрицательно и сказал, что плачет он потому, что
умрет ранее того, как мальчик сделается Буддой. На празднике наречения
Будды именем появились восемь брахманов, которые подтвердили, что ре-
бенок станет Буддой. Шуддходана не мог однако помириться с мыслью, что
его сын сделается монахом. Когда в ответ на свои вопросы он услышал,
что его сын будет побужден к переходу в духовное звание видом старика,
больного и умершего, он издал строгий приказ наблюдать за тем, чтобы
его сын не мог увидеть ни одного из этих явлений.
В то время, как по древним текстам решение Будды отречься от мира
возникло из его внутренних устремлений, более поздние тексты приписы-
вают это богам, которые побудили его к этому. Когда принц поехал раз
кататься в парке, боги послали ему вестника, который явился в виде
дряхлого, беззубого, седого, согбенного, трясущегося старика, шедшего
опираясь на палку. Когда принц узнал от своего возницы, что старость
есть удел всех людей, он вернулся домой опечаленным. Шуддходана удвоил
стражу и усилил свои предписания, но не смог помешать тому, чтобы боги
таким же образом не показали принцу человека, одержимого проказой, за-
тем мертвого и, наконец, прилично одетого, скромного монаха. Вернув-
шись во дворец, принц лег на свою постель. Тогда к нему явились краси-
вые танцовщицы, чтобы увеселять его пением и пляской. Но принц уже был
закален против соблазнов, отвернулся и заснул. Увидев, что их искусс-
тво напрасно, танцовщицы также вскоре расположились ко сну в дворцовых
покоях. Ночью принц проснулся и увидал спящих танцовщиц. Инструменты
выпали из их рук, слюна текла у них изо рта, руки и ноги стали вялыми
от усталости, одни скрежетали зубами, другие храпели, некоторые гово-
рили во сне, а иные лежали с открытым ртом. Тогда отвращение к чувс-
твенным наслаждениям у принца еще более усилилось. Спальня, походившая
в своем роскошном убранстве на жилища богов, показалась ему кладбищем
с безобразными трупами, и он решил в тот же день покинуть родной дом.
Когда он вошел в спальню своей супруги, чтобы проститься с сыном, он
увидел, что она спит на покрытом цветами ложе, положив руку на голову
младенца. Тогда он подумал: "Если я отведу руку принцессы, чтобы взять
дитя, она проснется, и это будет препятствием к моему отъезду. Я вер-
нусь и увижу сына, когда достигну освобождения". И с этими словами он
удалился.
Когда будущий Будда, получив отвращение от мирских наслаждений,
оставил родину и привычные отношения, он стал искать прежде всего нас-
тавников, которые могли бы ему указать путь к спасению. Сперва он нап-
равился к Алара Каламе, потом к Уддака Рамапутте. Но их шраманские
доктрины не удовлетворили его. Оба они были последователями йогической
практики и исповедывали философию санкхья, основанную Капилой. Главное
различие между системами йоги и санкхьи, имеющими почти все основные
положения сходными, заключается в том, что йога ставит на первый план
технику созерцания и строгий аскетизм, тогда как санкхья выставляет
исключительно теорию правильного познания. С заимствованными из йоги
возрениями стоят в связи и ближайшие шаги, сделанные Буддой, после то-
го, как он расстался со своими учителями. Он шел безостановочно по
землям Магадхи, пока не достиг местечка Урувелы на реке Найраньджана,
нынешней Будда Гая, к югу от Патны. Красивое, мирное место настолько
привлекло его, что он решил там остаться. В лесах Урувелы он подверг
себя, по преданию, тяжкому самоистязанию, но оно не принесло ему же-
ланного просветления.
Тогда он пошел еще дальше, и совершенно отказался от пищи, удер-
живал дыхание и концентрировал внимание на одной точке. Пять шраман,
пришедших в изумление от его выносливости, держались неподалеку, чтобы
сделаться его учениками, если на него найдет просветление. Но несмотря
на аскезу и созерцание, о которых сообщают подробно древние и поздней-
шие тексты, просветление не приходило. Когда однажды, погруженный в
размышления, ходил он медленно взад и вперед, силы оставили его и он
упал. Пять шраман подумали, что он умер. Но он снова пришел в себя и
понял тогда, что крайняя аскеза не может привести к правильному позна-
нию. Поэтому он снова принял пищу, чтобы укрепить свое совершенно ос-
лабевшее тело. Тогда шраманы покинули его и ушли в Бенарес. Он остался
снова один. Наконец, по прошествии семи лет напрасного искания и борь-
бы с собой, в одну ночь, когда он сидел под смоковницей, на него нашло
желанное просветление. Он переходил от одной ступени познания к дру-
гой, постиг ложные пути переселения душ под тяжестью кармы, причины
страданий в мире и путь, ведущий к уничтожению страданий. В эту ночь
Сиддхартха превратился в Будду, стал "Пробужденным", достиг освобожде-
ния от страстей и тем самым от дальнейших перерождений.
О времени после просветления мы имеем связный рассказ из древнего
текста Винаяпитаки, где сообщается, что святой, ставший Буддой, сидел
семь дней подряд с поджатыми под себя ногами под деревом, ставшим
впоследствии предметом почитания буддистов, "наслаждаясь блаженством
спасения". Ночью, по прошествии семи дней, он повторил трижды в своем
уме весь ряд сцепления причин и следствий, приводящих к перерождениям
и страданиям рожденных в этом мире. После этого он оставил место под
"деревом познания" и перешел к "дереву пастуха коз", и там пробыл еще
семь дней. Один, несомненно позднейший, но все-таки довольно старый
источник, Махапариниббанасутта, вставляет сюда историю искушения Будды
Марой, буддистским дьяволом. Мара потребовал от Будды, чтобы он пере-
шел в Нирвану, т.е. умер просветленным, что Будда отклонил, поскольку
он должен сначала набрать учеников и распространить свое учение. Смысл
истории искушения поясняется древнейшими текстами. Мара заставляет
Будду колебаться, должен ли он оставить свое познание при себе или пе-
редать его людям.
По позднейшему южному преданию Будда уже ранее два раза подвер-
гался искушению. Когда он оставил родной город, в котором вырос и об-
завелся семьей, перед ним явился Мара и стал склонять его к возвраще-
нию, открыв ему, что через семь дней он получит владычество над зем-
лей. Когда Будда отверг предложение, Мара сказал: "С этого дня всегда,
когда ты обо мне подумаешь, я буду возбуждать в тебе чувственные,
гневные и жестокие мысли", и с этого момента он выжидал всякого слу-
чая, следуя за Буддой, как его тень. Когда Будда пребывал в лесах Уру-
велы, обезсиленный самоистязанием и голодом, к нему подступил искуси-
тель, говоря: "Ты тощ, обезображен, смерть близка к тебе. Тысяча час-
тей твоих уже принадлежит смерти, только одна жизни. Жить лучше: живя,
ты можешь творить добро". Будда отклоняет искусителя и перечисляет де-
вять полчищ Мары, с которыми тот нападает на человека: чувственность,
недовольство, голод и жажда, вожделения, ленность, трусость, самомне-
ние, лицемерие, искание славы и высокомерие. "Твои полчища, которых не
могут победить люди и боги, я разобью разумом, как разбивают глиняный
горшок. Я обуздаю мою мысль, укреплю мой дух и пойду из царства в
царство, образуя учеников". Тогда Мара сказал: "Семь лет я следовал за
тобой, шаг за шагом, и не нашел никакого изъяна. Как ворон, напрасно
кружившийся над скалой, я оставляю Гаутаму". Печально отошел он, и
струны его лютни порвались.
После того, как Будда под "деревом пастуха коз" победил свои сом-
нения о том, должен ли он сообщать миру свое познание, и опасения, что
люди не поймут его, он решается идти проповедывать. Прежде всего он
подумал о своих двух учителях, но вскоре узнал, что Алара умер неделю
тому назад, а Уддака накануне вечером. Тогда он вспомнил о пяти мона-
хах, которые были около него в Урувеле и после оставили его. Он разыс-
кал их в парке Ршипатане, вблизи Бенареса. Монахи сначала не хотели
разговаривать с ним, но постепенно они расположились к нему и начали
его слушать. Предание выставляет здесь Будду выступающим с первой про-
поведью, в которой Будда впервые "привел в движение колесо учения",
и которая высоко почитается буддистами.
В бенаресской проповеди Будда говорил: "Две крайности есть, мона-
хи, которым не должен потворствовать тот, кто удалился от мирской жиз-
ни. Одна -- это предание себя на потворство страстям: оно низко, обы-
денно, пошло, неблагородно, бесцельно. Другая -- это предание себя са-
моистязанию: оно болезненно, неблагородно, бесцельно. Не впадая в эти
две крайности я нашел срединный путь, который открывает глаза и разум
и ведет к успокоению, познанию и просветлению, к Нирване. Этот вось-
мичленный путь заключается в правильных вере, решимости, слове, деле,