Jacoby, J. (1959). Complex, archetype, symbol in the psychology of C. G. Jung. New York: Pantheon.
James, W. (1943). The varieties of religious experience. New York: Random House (Modern Library).
Journal of Transpersonal Psychology Editorial Staff (1970). An appreciation. Journal of Transpersonal Psychology, 2(2), iv.
Kamalanabhan, Т., Ume., & Vasanthi, J. (1999). A delphi studi of motivational profile of scientists in serearch and development organizations. Psychological Reports, 85, 743-749.
Katz, S. T. (1978). Language, epistemology and mysticism. In: S. T. Katz (Ed.), Mysticism and philosophical analysis. New York: Oxford University Press.
Kelly, R. В., & Chovan, W. (1985). Yet another empirical test of the relationship between self-actualization and moral judgement. Psychological Reports, 56, 201-202.
Krippner, S. (Ed.). (1972). The plateau experience: A. H. Maslow and others. Journal of Transpersonal Psychology, 4, 107-120.
Kuhn, T. (1962). The structure of scientific revolutions. Chicago: University of Chicago Press.
Kunc, N. (1992). The need to belong. In: R. Villa, J. Thousand, W. Stainback, & S. Stainback (Eds.), Restructuring for caring and effective education. Baltimore: Paul H. Brookes.
Lajoie, D., & Shapiro, S. (1992). Definitions of transpersonal psychology: The first twenty-three years. Journal of Transpersonal Psychology, 24, 79-98.
Leclerc, G., Lefrancois, M., Dube, M, Herbert, R., & Gaulin, P. (1998). The self-actualization concept: A content validation. Journal of Social Behavior and Personality, 13, 69-84.
Leonard, G. (1983, December). Abraham Maslow and the new self. Esquire, p. 326-336.
Lowry, R. (1973 a). (Ed.). Dominance, self-esteem, self-actualization: Germinal papers of A. H. Maslow. Monterey, CA: Brooks/Cole.
Lowry, R. (1973 b). A. H. Maslow: An intellectual portrait. Monterey, CA: Brooks/Cole.
Maslow, A. (1948). Higher and lower needs. Journal of Psychology, 25, 433-436.
Maslow, A. (1964). Religions, values and peak experiences. Columbus: Ohio State University Press.
Maslow, A. (1965). Eupsychian management: A journal. Homewood, IL; Irwin.
Maslow, A. (1966). The psychology of science: A reconnaissance. New York: Harper & Row.
Maslow, A. (1968). Toward a psychology of being (2nd ed.). New York: Van Nostrand.
Maslow, A. (1970). Motivation and personality (4ed. ed.). New York: Harper & Row.
Maslow, A. (1971). The farther reaches of human nature. New York: Viking Press.
Maslow, A. (1987). Motivation and personality (3rd ed.). New York: Harper & Row.
Maslow, A. (1994). Religion, values and experience. New York: Viking.
Maslow, A. (1998a). Maslow on management. New York: Wiley.
Maslow, A. (1998b). Toward a psychology of being. New York: Wiley.
Maslow, A. H., with Chiang H. (1969). The healthy personality: Readings. New York: Van Nostrand.
Mathes, E., Zevon, M., Roter, P., Joerger, S. (1982). Peak experience tendencies. Journal of Humanistic Psychology, 22, 92-108.
Metzner, R. (1986). Opening to inner light. Los Angeles: Tarcher.
Maslow, A. (1989). States of consciousness and transpersonal psychology. In: R. Valle & S. Hailing (Eds.), Existential-phenomenological perspectives in psychology. New York: Plenum Press.
Ornstein, R. (1972). The psychology of consciousness. New York: Viking Press.
Ornstein, R. (1973). The nature of human consciousness. New York: Viking Press.
Piechowski, M. (1978). Self-actualization as a developmental structure: A profile of Antoine de Saint-Exupery. Genetic Psychology Monographs, 97, 181-242.
Piechowski, M. (1990). Inner growth and transformation in the life of Eleanor Roosevelt. Advanced Developmental Journal, 2, 35-53.
Piechowsky, M., & Tyska, C. (1982). Self-actualization profile of Eleanor Roosevelt, a presumed nontranscender. Genetic Psychology Monographs, 105, 95-153.
Rychman, R. M. (1985). Physical self-efficacy and actualization. Journal of Research in Personality, 19, 288-298.
Schott, R. (1992). Abraham Maslow, humanistic psychology, and organization leadership. Journal of Humanistic Psychology, 32, 106-120.
Scotton, В., Chinen, A., & Battista, J. (Eds.) (1996). Textbook of transpersonal psychiatry and psychology. New York: Basic Books.
Shostrom, E. (1963). Personal orientation inventory. San Diego, CA: Edits.
Smith, H. (1976). Forgotten truth. New York: Harper & Row.
Sumner, W. (1940). Folkways. New York: New American Library.
Sutich, A. (1969). Some considerations regarding transpersonal psychology. Journal of Transpersonal Psychology 1, 11-20.
Tart, C. (Ed.). (1969). Altered states of consciousness. New York: Wiley.
Tart, C. (Ed.). (1975). Transpersonal psychologies. New York: Harper & Row.
Timmons, В., & Kamiya, J. (1970). The psychology and physiology of meditation and related phenomena: Bibliography I. Journal of Transpersonal Psychology, 2, 41-59.
Timmons, В., & Kanellakos, D. (1974). The psychology and physiology of meditation and related phenomena: Bibliography II. Journal of Transpersonal Psychology, 6, 32-38.
Valle, R. (1989). The emergence of transpersonal psychology. In: R. Valle & S. Hailing (Eds.), Existential-phenomenological perspectives in psychology. New York: Plenum Press.
Vaughan, F. (1995). Shadows of the sacred. Wheaton, IL: Theosophical Publishing.
Walsh, R. (1989). Asian psychotherapies. In: IL. Corsini & D. Wedding (Eds.), Current psychotherapies (4th ed.). Itasca, IL: F. E. Peacock.
Walsh, R., & Shapiro, D. (Eds.). (1983). Beyond health and normality: Explorations of exceptional psychological well being. New York: Van Nostrand Reinhold.
Walsh, R., & Vaughan, F. (Eds.). (1980). Beyond ego: Transpersonal dimensions in psychology. Los Angeles: Tardier.
Walsh, R., & Vaughan, F. (1993). (Eds.). Paths beyond ego: The transpersonal vision. Los Angeles: Tarcher.
Washburn, M. (1995). The ego and the dynamic ground. Albany, NY: SUNY.
Wilber, K. (1977). The spectrum of consciousness. Wheaton, IL: Theosophical Publishing.
Wilber, K. (1980). The Atman project. Wheaton, IL: Quest.
Wilber, K. (1995). Sex, ecology, spirituality: The spirit of evolution. Boston: Shambhala.
Wilber, K. (1996). A brief history of everything. Boston: Shambhala.
Wilber, K. (2000a). A theory of everything. Boston: Shambhala.
Wilber, K. (2000b). Intergral psychology. Boston: Shambhala.
Йога делится на два направления: во-первых, она охватывает практически всю практику религии и аскезы в Индии, к ней относятся медитация, физические упражнения и священные песнопения. Во-вторых, йога — это особая школа индийской философии; ее основоположником и систематизатором считается Патанджали. Впервые йога упоминается в древнеиндийских Ведах, самом древнем из известных литературных источников. Корни йогической практики, без сомнения, уходят в глубь индийской предыстории.
На санскрите слово йога обозначает «соединять» или «объединять». Цель йогической практики в самореализации, возможной, когда сознание объединяется со своим источником — «я». Один из классиков-экспертов йоги писал: «Йога — это самадхи (samadhi) — экстаз, или просветление» (Feuerstein, 1989). Другое значение слова «йога» — «метод». Йога ставит цель объединить сознание с самим собой и включает различные техники, способствующие достижению этой цели. В этом смысле йога является технологией самореализации или экстаза.
В целом йога включает все систематические учения, направленные на самореализацию через успокоение психики и сосредоточенности сознания на самом «я» — бессмертной неизменной сущности всех людей.
Корнями йога уходит к праиндийской культуре. Это очень важная часть богатого и сложного индийского культурного наследия, охватывающего сотни различных традиций и священных текстов. Все они опираются на Веды.
Первоначально Веды передавались устно — от учителя к ученику — в течение многих веков. Самые ранние Веды датируются 2500 г. до н. э. Веды делятся на четыре части. Самая древняя — ведические гимны саяхиты, в которых излагаются основы сложных философских концепций индуизма. Второй раздел брахмана описывает ритуалы и жертвоприношения; считалось, что для благополучной и счастливой жизни необходимо исполнять продолжительные и сложные ритуалы. Третий раздел — о созерцании и внутренней правде, содержит лесные трактаты араньяки, написанные для аскетов, живущих в лесах. Последняя часть — упанишады, или веданта, дословно: «конец вед», в котором рассказывается о цели самопознания. Веды формируют базис для всей последующей индийской мысли и философии.
В ведический период йога близко соприкасалась с шаманизмом (Eliade, 1969). Ранние йоги придавали большое значение мастерству экстатического транса, так как считалось, что с помощью суровой аскезы йоги приобретают сверхъестественные силы. Они верили в то, что человек, обладающий высочайшей самодисциплиной и способный умерщвлять свою плоть, может заставить богов исполнять свои просьбы. Применение аскезы и самоконтроля остается главной частью йоги и сегодня.
«Веди меня от небытия к бытию. Веди меня от тьмы к свету. Веди меня от смерти к бессмертию» (Брихадараньяка Упанишада. I: III, 28. Здесь и далее перевод цитат по изд. «Упанишады», перевод, предисловие и комментарии А. Я. Сыркина. М., 1992).
Для размышления. Аскеза
Общие принципы
Самое простое и в то же время наиболее трудное в аскетической практике — не удовлетворять свои желания: например, если вы голодны — голодайте. Если любите поспать — ограничьте время сна. Отказ от мелких удовольствий и удобств — важная часть самодисциплины. Если вы обычно встаете в 8 часов утра, попытайтесь подниматься в 6 или 7. Если любите спать на мягкой удобной кровати — спите на тонком матрасе на полу.
К этой практике следует подходить с некоторой осторожностью. Побочный эффект аскетизма — усиление гордости и самовлюбленности. Гордость своими достижениями, гордость от переносимых страданий, мазохистское удовольствие от аскезы ради нее самой — все это показатели участия вашего эго в процессе аскезы. Следует остерегаться чрезмерных ограничений. Это также есть проявление эго, оно может нанести вам физический или психический ущерб.
Голодание
Короткие голодовки — отличный способ поупражняться в аскетизме. Можете попробовать специально пропустить обед, ужин или и то, и другое. Однодневное голодание будет нетрудно для любого здорового человека. Пейте большое количество воды. Если ощущаете голод, выпейте апельсинового сока. Очень хорошо голодать один день в неделю. Во время голодания вы сталкиваетесь с необходимостью преодолеть искушение и настроить свою волю против желания поесть.
Молчание
Молчание также входит в традиционную практику йоги. Попробуйте в течение нескольких часов молчать в одиночестве или в кругу друзей, которые понимают ваши намерения. Проведите день в молчании. Носите с собой бумагу и карандаш, чтобы, если понадобится, сообщать что-то письменно. Понаблюдайте за собой и окружающими, за своей реакцией на чужие разговоры. Попытайтесь преодолеть свою потребность активно общаться. Попытайтесь просто «быть» молча.
---
Бхагавадгита — это первое и самое популярное произведение о йоге. «Бхагавадгита» является самостоятельной частью великого индийского эпоса II века до н. э. «Махабхарата» — замечательного собрания мифологии, религии, этики и обычаев. «Махабхарата» содержит 100 тысяч строф, это почти в восемь раз превышает «Илиаду» и «Одиссею» вместе взятые. Йога и связанные с ней философские учения составляют ключевые идеи эпоса (Mascaro, 1962).
В основе сюжета «Махабхараты» — история пяти братьев Пандавов, их воспитание, образование и многочисленные приключения. «Бхагавадгиту» можно рассматривать как одну большую метафору духовного поиска. По мнению некоторых интерпретаторов, персонажи «Бхагавадгиты» воплощают различные психологические и физические качества. Пять братьев — это пять человеческих чувств, а битва — это поединок тела и сознания.
«Кто надлежащие дела совершает, о плодах не заботясь, тот саньясин, тот йогин...» (VI:1).
«Бхагавадгита» представляет собой диалог между Арджуной (эго) и Кришной («я»). Арджуна — воин, а его возница Кришна — инкарнация Бога и великого духовного учителя. Кришна говорит об обязанностях, а йога — о действии. Кришна учит Арджуну служению, медитации и другим йогическим техникам, чтобы тот стал примером для всех остальных. Как возничий, Кришна символизирует гуру, или духовного учителя, который может помочь ученикам понять свои проблемы и конфликты, возникающие в процессе духовного развития. Гуру, однако, как и возничий, не может вести за учеников битву.