Религия, составляющая основу и стержень культуры, несет в себе одну из главных её функций,-созидательную- предохранение человека и человечество от распада, деградации и даже, возможно, от нравственной и физической гибели, то есть всех угроз, которые может нести с собой современная цивилизация.
Говоря о значении религии в жизни общества, следует отметить религию как социально-политического фактор, пусть даже и не прямой, а косвенный, потому как, например, в нашей стране действующая (от 1993 года) Конституция России определяет Российскую Федерацию как светское государство[5]. Распространение религиозных идей может определенным образом обусловить развитие общественного сознания и внести в него существенный вклад.[6] Наличие этого направления обязывает власть учитывать религиозный момент во внутренней политике государства. Так как религия более консервативна, чем любой другой общественный институт, она в большинстве случаев стремится к сохранению устоев, к стабильности и покою, тем самым задаёт нравственный ориентир и для ведения государственной политики.
В основе культурных ценностей, разделяемых большинством религий, лежат универсальные общечеловеческие ценности, такие понятия, как любовь, мир, надежда, справедливость. Эти вечные человеческие ценности неразрывно связаны с религиозным мировосприятием и мироощущением. Поэтому сегодня религия в качестве нравственной духовной силы получила возможность вступить в диалог с миром, судьбы которого, перед лицом реальных проблем общественного развития, оказались зависимыми от нравственных устоев человеческого общества.
Религия в течение всей истории своего развития постоянно влияла, и сегодня продолжает влиять, на повышение нравственного потенциала человека и на процессы формирования и функционирования различных видов интеллектуальной деятельности и других разнообразных форм социальной активности.
В настоящий период наблюдается активное появление интереса людей, в частности граждан России, к своим историческим корням, религиям, объектам поклонения, святым и памятным местам, религиозным обрядам и церемониям. Все чаще люди стали посещать святые места, религиозные центры, исторические религиозные памятники.
Роль религии в качестве противовеса бесконечным радикальным и подчас неразумным преобразованиям, переворотам и революциям очень важна, а в условиях современной государственной, экономической и социальной неустойчивости особенно. Покой и стабильность очень нужны сейчас и нашему Отечеству...
1.2. Отдельные этапы истории религиозных хождений, странствий и путешествий
В начале нашей эры путешествия были связаны с торговой или государственной (зачастую военной) миссией, либо носили религиозный характер. Религиозные путешествия с испокон веков являлись одним из элементов религиозной деятельности. Даже в древнем мире иудеи в великие праздники старались принести жертву в Иерусалимском храме; египтяне посещали храмы Амона в Фивах и Осириса в Абидосе; греки стремились вопросить оракула в Дельфах; германцы собирались в священных рощах.
История религиозных путешествий позволяет проследить как складывались традиции паломничества. Регулярные хождения к святыне Иерусалима - храму Гроба Господня начались в IV веке, после легализации христианства в пределах Римской империи (313 г.) и под влиянием примера св. Елены (матери св. Константина, первого римского императора-христианина), путешествие которой в Святую Землю привело к воздвижению Креста Господня и уточнению топографии ключевых центров евангелической истории.[7]
Идея паломничества к храму Гроба Господня быстро овладела умами верующих и настолько распространилась, что церковь была вынуждена ограничивать такие путешествия. В конце IV веке отцы церкви (Григорий Нисский) из соображений нравственного свойства запрещали паломничество, но со временем паломничество было признано делом богоугодным и всячески поощрялось. Все восемь крестовых походов в защиту христианских святынь, по существу, были «огромных размеров паломничества, расширившим русло тех потоков богомольцев, которые задолго до XI века шли на Восток»[8].
В сфере паломничества католическая церковь различала великое peregrinationes primariae и малое паломничество peregrinationes secundariae. К первому относили паломничества к Гробу Господня в Иерусалим, в Рим, в Сант-Яго-де-Компостелу (испанская Галисия) и Лорето (итальянская провинция Анкона). Ко второму - посещение местных отечественных святынь.
Паломничество, кроме религиозных мотивов, имело и экономическое значение. Паломники приносили доход не только религиозным общинам, во владении которых находились святые места и объекты, но и местному населению, которое предоставляло им услуги (сопровождение, адаптацию к местным обычаям, охрану, кров, питание, товары).
Христианское средневековье создает новый тип культуры, важнейшие черты которой пронизаны религиозным духом. Это время странников, которых «не только не удерживает дома никакой материальный интерес, но самый дух христианской религии выталкивает на дороги»[9].
Типичный вид путешествий той эпохи (кроме купцов и торговцев) – это паломничество и миссионерство. В те времена одобрялся один вид паломничества – ради покаяния - налагалась епитимья[10]. Богатые могли заменить себя слугами или «профессиональными» паломниками, либо внести денежное пожертвование. Образовались даже светские цехи профессиональных наемных паломников, которые вскоре сильно размножились, так как этот своеобразный промысел оказался весьма прибыльным.
Существовали и добровольные религиозные путешествия, которые совершались из любопытства или тщеславия. По словам одного из моралистов XII века «единственный профит, который они (паломники) из него извлекают, состоит в том, что они смогли увидеть красивые места, прекрасные памятники да потешили свое тщеславие»[11] («профит» тогда означал не финансовую прибыль, а приумножение духовных ценностей). Ж. Ле Гофф приходит к выводу, что странники были несчастными людьми, а добровольных паломников сопровождала суетность. Этот термин подчеркивает, что на субъективном уровне такие «религиозные» поездки мотивировались получением эстетического удовольствия, удовлетворением собственного любопытства, а также соображениями престижа. Среди таких путешественников были дворяне, искавшие посвящения в рыцари у Гроба Господня; политические и военные агенты европейских монархов; неофиты, искавшие оккультных знаний на Востоке; ученые-исследователи.
Пилигримство[12] особенно усилилось в XIV в., когда выяснилось, что мусульманские власти относятся к христианским паломникам дружелюбно, взимая с них лишь известную подать, а оживленные торговые связи в Средиземном море доставляли возможность за 6—8 месяцев совершить пилигримство, которое до тех пор считалось предприятием весьма продолжительным и крайне опасным. Чтобы предпринять пилигримство, требовалось предварительное разрешение духовных властей, которое в конце XV в. давалось под условием платежа известной пошлины в пользу папы.
Пунктом отправления западных пилигримов служили Венеция и Марсель; здесь они запасались путеводителем (известнейший из них относится к 1491 г.), отпускали бороду и облачались в пилигримский наряд: калиги (сандалии), коричневый или серый плащ, греческую шляпу с широкими полями, обыкновенно украшенную раковинами; их дополняли клюка, сума и бутылка (выдолбленная тыква). К плащу и шляпе паломники прикрепляли красный крест. Обычно пилигрим заключал контракт с судовладельцем, который брал на себя обязательство не только перевезти его в Святую Землю и обратно, но и сопровождать в странствиях по Святым местам, доставлять ему во время всего пути пищу и защиту, платить за него подати мусульманским властям и т. п. Существовал официальный надзор за судовладельцами, занимавшимися перевозкою пилигримов. Так, в XV в. существовало положение, по которому судно, на котором перевозились пилигримы, не могло в то же время служить для торговых целей.
Реформация нанесла серьезный удар паломничеству. Хотя в католических странах и в XIX в. совершались паломничества, но в несравненно меньших размерах, чем в России. В 1881 во Франции стали ежегодно организовывать паломнический караван в Святую Землю, придавая ему характер приношения покаяния за преступления республиканского правительства против Церкви; в состав такого каравана, численность которого нередко доходила до 300—400 чел., входили лица белого духовенства и зажиточные люди ультрамонтанского[13] настроения. С конца 1870-х такие же немецкие караваны устраивались францисканцами в Вене и Мюнхене.
В настоящее время центрами западного пилигримства являются: Рим (первая по старшинству кафедра в христианском мире, место мученической кончины святых апостолов Петра и Павла), Лорето (место хранения святого Дома, в котором жила Богоматерь в Назарете и который был чудесно перенесен сюда в XIII в.), Ассизи (мощи святого Франциска) — в Италии; Компостела (мощи апостола Иакова) — в Испании; Лурд (место явления Богоматери в гроте Масавьель в 1858 г.) — во Франции; Фатима (близ которого явившаяся в 1917 Дева Мария возвестила скорые и тяжкие испытания, ниспосылаемые России) — в Португалии.