Смекни!
smekni.com

Вопросы философии. 2002, № Хабермас и Фуко: мыслители для гражданского общества (стр. 5 из 8)

[' Дистанцирование от фаундационализма и метафизики, однако, не означает отказа гфуко от всяких норм. Его нормы выражаются в желании бросить вызов "любому | злоупотреблению властью, кто бы ни был его автором, кто бы ни был его жертвой" |Ч[МШег 1993: 316), и тем самым "дать новый толчок, как можно более мощный, 1 неопределяемый (undefined) работе свободы" (Foucault, 1984Ь: 46). Здесь Фуко -ницшеанский демократ, для кого любая форма управления - либеральная или тота­литарная - должна быть подвергнута анализу и критике, основанной на воле не быть под господством, публично выражать свои интересы (concerns) и не давать своего согласия ни на что, представляющееся неприемлемым. Нормы Фуко основаны на историческом и личном контексте, и их разделяют многие люди во всем мире. Согласно Фуко, нормы не могут иметь никакого универсального обоснования, неза­висимого от этих людей и этого контекста. Да это и нежелательно, поскольку повлек­ло бы за собой этическое единообразие с такого рода утопически-тоталитаристскими последствиями, от которых Фуко предостерег бы в любом контексте, будь то кон­текст Маркса, Руссо или Хабермаса: "Поиск форм нравственности, приемлемых для всех и каждого, в том смысле, что каждый должен был бы им подчиняться, кажется мне катастрофическим" (Foucault 1984f: 37, цит. по: Dreyfus и Rabinow 1986: 119). В интерпретации Фуко, такая нравственность угрожала бы гражданскому обществу, а не усиливала бы его. Вместо этого Фуко сосредоточивается на анализе [наличных] зол (evils) и проявляет сдержанность в отношении принятия идей и систем мышления, трактующих о том, что хорошо для человека, учитывая исторический опыт, согласно которому мало что причинило людям столько страданий, как сильная приверженность (commitments) к осуществлению утопических видений будущего добра.

Точка зрения Фуко на значение универсалий в философии и в социальных науках диаметрально противоположна точке зрения Хабермаса. "Нет ничего фундамен­тального, - говорит Фуко (1984 а: 247), - это и интересно в анализе общества". Сравним это с замечанием Фуко (1984d: 87-88), что "в человеке нет ничего настолько устойчивого - даже в его теле, - что могло бы послужить основой для самоопознания или для понимания других людей". Поэтому Фуко начинает свой анализ "реально

10 Фаундационализм (от анг. foundation - основа, основание) - в эпистемологии: теория, согласно которой истинность высказывания определяется надежностью его оснований. - Прим. перев.

147

работающих рациональностей с допущения, что, поскольку никто еще не про­демонстрировал существования универсалий в философии и в науке об обществе, мы должны действовать так, как если бы универсалий не существовало. Иначе говоря, нам не следует тратить понапрасну время на поиск универсалий. Там, где утверждается, что универсалии существуют, или где люди молчаливо предполагают их существование, их - согласно Фуко - следует поставить под вопрос. Для Фуко, наша история дает нам возможность осознавать те общественные конструкции (arrangements), которые порождают проблемы, например, слабое гражданское общество, и те, которые порождают удовлетворенность, например, укрепление (empowering) гражданского общества. Отсюда следует, что мы имеем возможность либо противостоять, либо способствовать этим конструкциям. В этом, а не в гло­бальных нравственных нормах, состоит для Фуко отправной пункт социальных и политических изменений.

Основой для понимания и действия является позиция (attitude) тех, кто понимает и действует, а эта позиция основана не на идиосинкратических нравственных или личных предпочтениях, а на зависящем от контекста общем мировоззрении и интересах членов референтной группы, хорошо осведомленной о том, что разные группы в типичном случае имеют разные мировоззрения и разные интересы и что не существует никаких общих принципов, - в том числе и "силы лучших аргументов", - с помощью которых можно было бы разрешить все расхождения. Для Фуко самую эффективную преграду для релятивизма и нигилизма и самую лучшую основу для действия представляют не фиктивные универсалии, а социально и исторически обусловленный контекст. Согласно Фуко, наша социальность и наша история -единственная основа, которая у нас есть, единственная твердая почва у нас под ногами, И эта социально-историческая основа вполне адекватна.

Согласно Фуко, хабермасовское (недатировано: 8) "уполномочивание власти (силы) законом" неадекватно (курсив снят). "[Юридическая система] совершенно несов­местима (is utterly incongruous) с новыми способами [осуществления] власти", говорит Фуко (1980а: 89), "способами, применяемыми на всех уровнях и в формах, выходящих за пределы государства и его аппаратан ... Уклон истории, на котором мы оказались, уносит нас все дальше и дальше от царства закона". Закон, институты - или политические линии и планы - не дают никаких гарантий свободы, равенства или демократии. Согласно Фуко, и целые системы институтов не могут обеспечить сво­боду, даже если они создаются именно с этой целью. И вряд ли свободы можно достичь, навязывая людям абстрактные теоретические системы или "правильное" мышление. Напротив, история продемонстрировала, говорит Фуко, ужасающие примеры того, как именно те системы, которые обратили свободу в теоретические формулы и рассматривали практику как социальную инженерию, т.е. как эписте-мически выводимое techne12, оказались самыми репрессивными. "[Люди] упрекают меня за то, что я не представляю [им] всеобщей теории", говорит Фуко (1984с;

375-376), "я же, напротив, пытаюсь - без какой-либо тотализации — которая была бы в одно и то же время и абстрактной, и ограничивающей — открывать проблемы, столь конкретные и столь общие, насколько это возможно" (курсив в оригинале).

На этом фоне основанное на теории составление конституций не занимает, как у Хабермаса, центрального места в работах Фуко, и в интерпретации последнего составление конституций не рассматривается как эффективный способ укрепления гражданского общества. И это не потому, что составление конституций не имеет никакого значения, а потому, что Фуко считает более важным - и для понимания,

" То, что Фуко говорит здесь о "способах осуществления власти (power)... выходящих за пределы государства и его аппарата", подтверждает, что под power он понимает не только "власть" в узком смысле (обычно ассоциируемую в русском языке с государством и другими институционализированными формами), но и "силу" в более общем смысле. - Прим. перец.

12 Techne (греч.) - искусство, ремесло, умение (отсюда соврем, "техника"). В античной философии обычно противопоставлялось episteme - чистому, теоретическому знанию. - Прим. перев.

148

1и для практического действия - сосредоточить внимание на конкретной борьбе вокруг конституции определенного общества: как эта конституция интерпретируется, как она реализуется в конкретных институтах и особенно - как можно изменять эти интер­претации и эту практическую реализацию. Другими словами, мысль Фуко в части того, что касается законов, конституций и демократии, сосредоточена больше на том, как более демократически использовать существующие конституции и связан­ные с ними институты, тогда как проект Хабермаса предусматривает принятие более демократических конституций и институтов, как таковых, где "демократичность" определяется этикой дискурса по Хабермасу.

В этом смысле то, что Фуко называет "политической задачей", состоит в том, чтобы "критиковать работу институтов, кажущихся нейтральными и независимыми; критиковать их так, чтобы политическое насилие, всегда осуществлявшееся через них неявным образом, стало явным, так что можно будет с ними бороться" (Chomsky and Foucault 1974: 171). В интерпретации Фуко, это и можно было бы рассматривать как эффективный подход к институциональным изменениям, включая изменения инсти­тутов гражданского общества. Прямо ссылаясь на Хабермаса, Фуко (1988: 18) добавляет:

Проблема не в том, чтобы пытаться растворить [властные отношения] в утопии идеально прозрачной коммуникации, а в том, чтобы дать... правила законов, технику управления, а также этику... которые позволили бы играть в эти игры власти с минимальным элементом господства.

Здесь Фуко переоценивает свои расхождения с Хабермасом, поскольку Хабермас тоже полагает, что идеальную речевую ситуацию невозможно реализовать в акту­альной, наличной коммуникации. Оба мыслителя считают ключевым моментом регулирование фактически имеющих место отношений господства-подчинения, но в то время как Хабермас подходит к регулированию от универсалистской теории дискурса, Фуко ищет генеалогического понимания фактических властных (силовых) отношений в конкретных контекстах. Таким образом, Фуко ориентирован на phronesis, тогда как Хабермас - на episteme. Для Фуко praxis13 и свобода не выводятся из универсалий или теорий. Свобода есть некая практика, а ее идеал - это не утопи­ческое отсутствие власти и силы. Сопротивление и борьба, в противоположность консенсусу, - вот для Фуко самая надежная основа для практики свободы. Именно в вопросе о власти и свободе находим мы самое решающее различие между Фуко и Хабермасом - различие, проявившееся в том, что Фуко (1988: 18) назвал Хабермаса "утопистом" в ответ14 на что Хабермас (1987: 253, 294) назвал Фуко "циником" и "релятивистом". Однако такого рода взаимное обливание грязью непродуктивно для конкретных социально-политических исследований, поскольку если все есть власть (сила) или, наоборот, если ничто не есть власть (сила), а царит идеальная утопия, то открывать больше нечего.

В то время как Хабермас делает упор на процедурную макрополитику, Фуко под­черкивает содержательную (substantive) микрополитику, хотя и с той важной общей чертой, что ни Фуко, ни Хабермас не пытаются определить конкретное содержание политического действия. Его определяют участники. Таким образом, и Хабермас, и Фуко - мыслители "снизу вверх" в том, что касается содержания политики, но там, где Хабермас мыслит в морализирующей манере "сверху вниз", когда речь идет о процедурной рациональности, - давая набросок процедур, которые следует соблю­дать, - Фуко остается мыслителем "снизу вверх" в отношении и процесса, и его содержания. В этой интерпретации Хабермас хотел бы объяснить индивидам и груп­пам в гражданском обществе, как им следует заниматься своими делами в том, что