В средневековье доминирующей стала идея о том, что только церковь есть истинное, то есть Божие государство, лишь в нем осуществляется всеобщее стремление к единству и вечному миру. Августин Блаженный сформулировал идею господства церкви над государством, что в дальнейшем получило наименование доктрины «двух мечей», обосновывающей единство духовной и политической силы церкви. Политическая власть трактовалась как «светское плечо» церкви. Такая модель отношений между религией и политикой на Западе удержалась практически до XIX в. и только Великая Французская Революция (1789–1799гг.) способствовала осознанию необходимости разделения религии и политики.
Другой известный теолог и философ Средневековья Фома Аквинский, решая вопрос о соотношении церковной и светской власти, разделял сферу их действия. Первая управляет душами людей, а вторая внешними действиями подданных. А так как главное в жизни – это спасение души, то духовная власть находится над светской. Таким образом, в средние века в Европе христианская церковь была объединяющей идеей, осуществляющей ориентацию сознания и общественного спокойствия. В религиозной форме выступали ценности этические, ценности эстетические. От этого они не переставали быть ценностями человеческими. Средневековый общественный институт церковь сосредоточила огромные возможности идейного и нравственного воздействия. Этот период отличается доминированием религиозных концепций общественной жизни. Важнейшей чертой философской мысли средних веков было признание превосходства, примата церкви перед государством, поскольку церковь, а не государство, с точки зрения указанных концепций, воплощает подлинное божественное начало. Отсюда и ведущая сквозная политическая их идея необходимости подчинения государственной власти церковной. «Нет власти не от бога, существующие власти от бога установлены» – этот библейский тезис лежал в основе политической мысли средневековья и политического строя
По мере того, как создавались и развивались государства, власть приобрела материальную и духовную ценность, в борьбу за нее вступили могущественные и знатные люди, постепенно оттеснив церковь на роль духовного пастыря народа. Власть духовной элиты сменилась властью светской. В разные периоды истории через этот процесс прошли все цивилизации прошлого.
Происходили споры о первенстве в осуществлении власти, но через противостояние двух властей постепенно распространялось признание ценности власти светской, разделение сфер государственной и церковной власти.
В эпоху Реформации долгий спор о первенстве власти завершился отклонением притязаний папства на верховную власть. Французский юрист Жан Боден завершил этот спор распространением теории о суверенитете, согласно которой власть принадлежит государству. Идея суверенитета была сформулирована как способ осуществления единой власти, противостояния притязаниям на нее папства. Общим итогом явилось признание необходимости центральной сильной власти и одновременно наличие пределов, ограничивающих ее. Постепенно становится аксиомой, что политику нельзя вывести из представлений об обществе, опираясь исключительно на нравственные или религиозные нормы. И тут уместно отметить огромную заслугу Н. Макиавелли состоявшую в том, что политическая мысль стала освобождаться от средневековой схоластики, богословия и развиваться как результат наблюдения и анализа самой политической практики. Исходным в анализе является, согласно Макиавелли, уже не вера в божественное происхождение государства, а версия о договорном характере. Время возвышения светской власти пришло как результат безудержного давления церкви в средние века и особенно получило развитие в эпоху Возрождения. Это борьба между властью Римского папы, претендующего на вселенскую власть и государями национальных государств Европы. В этот период была заложена основа отношений двух субъектов власти – светской и духовной, получившая развитие в эпоху Нового времени.
Начало борьбы светской и духовной власти было положено папой Григорием VII (Гильдебрандом) и императором Священной Римской империи Генрихом IV в ХI веке. Закончилось оно поражением императора, знаменитой Каноссой,1 но борьба продолжалась и завершилась подписанием Вормского соглашения в 1122 году императором Генрихом V и новым папой. Они пошли на компромисс: инвеститура как бы разделилась надвое: император уступил папе посвящение кольцом и посохом, то есть утверждение в духовном сане, но сохранил за собой передачу скипетра то есть утверждение епископа или аббата в светском владении, за что клирик по–прежнему приносил императору вассальную присягу.
В эпоху Просвещения формируются основы идеологий. В каждой идеологии складывается своя система приоритетов. На их основе оценивается и критикуется практика. В ХVI веке церковь из субъекта власти превратилась в субъект политики, который хотя и не обладает атрибутами власти, но имеет волю к формированию своих требований, огромное влияние и авторитет, распространяющийся не только на общество, но и на властные структуры. Возник настоящий культ науки: социальные преобразования стали казаться единственным лекарством от всех недугов мира, а идея неуклонного прогресса, расцветшая в XIX в., крепила эти позиции. Атеистический гуманизм, отвергнув гуманизм христианский, не уставал предсказывать гибель религиозной веры. Однако она не только выстояла, но и продолжала жить полной жизнью.
Государство не было той единственной и наиболее могучей силой, с которой церкви приходилось иметь дело. Больше, чем от государства, действительное положение церкви зависело от господствующих воззрений времени и прежде всего – от общего уровня образования и цивилизации, с которым она связана беспрерывным взаимодействием. Великие господствующие течения прошлых веков были либо порождены самой церковью, либо возникли при участии ее, так что церковь носит ту же духовную окраску, что и течение времени, в котором она находилась. Так духовные течения средних веков и века Реформации, давшие тон всему последующему времени, получили свое происхождение в церкви. Гуманизм, долгое время стоявший самостоятельно против церкви, был привлечен Реформацией на службу протестантской церкви.
Период от XVI до XIX вв. дал церкви множество святых, подвижников, богословов, расцвела деятельность миссионеров, которые вывели христианство за пределы Европы, возникли новые духовные движения. В этот период важное место в воззрениях занимают проблемы общества, государства, морали, религии, церкви. Интересен взгляд Д.Локка на проблемы светской и религиозной морали, церкви. Безверие, по мнению Локка, разрушает мораль. Религиозный плюрализм не опасен для государства. Концепция веротерпимости Локка была большим шагом вперед в утверждении новых, прогрессивных отношений между личностью, обществом, государством и церковью. В ее основе лежат требования отделения церкви от государства, и не только невмешательства государства в вопросы выбора человеком религии, но и невмешательства церкви в дела государства и общества: «…сама церковь полностью и совершенно отделена от государства»; «по религиозным причинам нельзя попирать или пересматривать право» [83, c.103].
В сочинениях Локка отстаивалось бесценное завоевание человеческой цивилизации и культуры – свобода совести, освобождение личности от духовной диктатуры той или иной церкви. В «Опыте о веротерпимости» Локк называет свободу совести «великой привилегией подданного».
Токвиль защищает религию как «полезную», а может даже необходимую для политической жизни – эта мысль займет центральное место во всем учении Токвиля о демократии. Именно христианская религия, по его мнению, способна держать свободу в нужных границах: «Разве не обречено общество на гибель, если в то время как в нем ослабляются связи политические, не укрепляются связи моральные? Народ, ставший сам себе хозяином, не выживет, если нет достаточно глубокой связующей идеи соединяющей души сограждан» [Цит. по:124, с.97].
Известный французский мыслитель Жак Маритэн, пропагандируя концепцию светского государства, считал, что оно не должно трансформироваться в государство атеистическое. Такое светское государство разграничивает политическую сферу и религиозную, признавая автономию обеих. Светское государство, по его мнению, может быть обогащено христианскими идеалами. Справедливость, равенство, свобода, достаток, культура и прочие ценности, реализуемые в рамках светского государства, должны создаваться также и христианами. Автономия церкви и государства не означает их взаимной изоляции. Общее благо людей является общей платформой для сотрудничества церкви и государства. Церковь не требует привилегий, а только признания ее прав, необходимых для ее присутствия и деятельности в жизни общества. Согласно философии демократии Маритена подлинно демократическая культура вдохновляется Евангелием. Демократия – проявление действия евангельского фермента во времени [Цит. по:124, с.99].
По мнению Рудольфа Зома, история церкви есть история прошлого. Но ее история будет и историей будущего, так как величайшая из всех нравственных и религиозных сил явлена миру в христианстве. Механическое развитие создало нас, оно же нас и уничтожит. Из этого мировоззрения, из этого общего открытия ХIХ столетия, возникла ужасная мораль, которая гласит: борьба за существование есть мировой закон, и в то же время закон прогресса. Но эта мораль проповедует собственную гибель [50, с.22].