Ещё более остро диалектика политических отношений была выражена Т.Гоббсом (1588-1679). Согласно Гоббсу власть как природное могущество человека обеспечивается его силой и умом. Применение этой власти подчинено "естественному закону". Естественный закон даёт человеку право использовать свою власть по своему усмотрению. А поскольку такое право принадлежит каждому человеку по природе, оно превращается в предпосылку социальной "войны всех против всех". В такой ситуации, право отрицает себя, поскольку превращается в полное бесправие. Война всех против всех угрожает существованию человека, а, значит, и противоречит «естественному закону». Выход из этого противоречия Гоббс находит в ином способе обоснования власти. Власть государства, по Гоббсу, есть следствие "общественного договора". Это власть, которая отчуждается от "естественного человека". Это продукт не природных, а сознательно-человеческих установлений. Этот вывод, с одной стороны, отрицал утверждение Аристотеля, что человек по своей природе существо политическое, а, с другой, утверждал наличие некоей человеческой природы, стоящей за политической реальностью и определяющей её. Гоббс считал, что в природе человека коренятся и свобода и принуждение, добро и зло, разрушение и созидание. А это означало, что политическая жизнь определяется борьбой этих начал и их взаимной мерой.
Другой способ решения этой проблемы мы находим у Ж.-Ж. Руссо (1712-1778). Для Руссо природа человека чужда злу и несправедливости. Лишь попадая в тиски «противоестественных» общественных отношений, он ввязывается в противную его природе борьбу за власть. Эта борьба, изменяет духовность человека так, что основными его чертами становятся властолюбие, жестокость, стремление подчинять себе подобных. Отсюда следовал вывод о необходимости социального переустройства в соответствии с лучшими чертами человеческой природы.
Иную точку зрения по поводу естественного состояния людей высказал Джон Локк (1632-1704). Он утверждал, что люди могут и предпочитают жить в мире даже в естественном состоянии. Естественное состояние предполагает естественные права людей на жизнь, свободу и собственность. Обязанностями государства являются поддержание и гарантия этих прав, а монополия на власть противоречит этим обязанностям. Поэтому власть в государстве должна быть ограничена и разделена между разными органами и институтами. Идеи Локка оказали глубокое воздействие на Американскую конституцию. В Декларации независимости имеется прямое указание на естественные права, существование которых названо в ней самоочевидным.
Важно обратить внимание на то, что переменчивость человеческого рода выражается в его чрезвычайно разнообразных социальных установлениях. Некоторые племена жили мирно, другие непрерывно воевали и кормились исключительно набегами на соседей. А это означает, что не существует оснований, позволяющих утверждать что-либо о естественном состоянии человеческого общества. Достоверно лишь то, что люди устраивали свою жизнь по-разному: одни предпочитали войну, другие мир. Общей целью классических политических доктрин была разработка средств, позволяющих ограничить власть правителей над своими гражданами. По мере развития демократических общественных отношений, вопрос о власти ставился уже в иной плоскости. Начиная с конца XIX века, делались попытки отыскать методы предотвращения угрозы тирании, но теперь уже тирании большинства над меньшинством.
Основную направленность "современных" политико-философских теорий можно свести к поиску ответа на вопрос о средствах и инструментах обеспечения политических свобод граждан. В качестве таких инструментов постепенно во всех развитых странах возникли и утвердились политические партии, которые выступают одновременно как несущие конструкции гражданского общества, и политической системы.
Главная задача политических партий состоит в том, чтобы превратить множество частных интересов отдельных граждан и социальных слоев, в их совокупный политический интерес.
С идеей партийности связан принцип выборности должностных лиц в органы власти. Принцип представительства призван обеспечить народный суверенитет, который осуществляется через избирательную систему и избирательное право граждан.
3. Право как форма регулирования поведения людей.
Институт права неразрывно связан с государством. Не может быть государства без системы установленных им законов. С другой стороны, не может быть права без аппарата, способного принуждать к соблюдению правовых норм.
Право есть совокупность устанавливаемых и охраняемых государством норм и правил, регулирующих отношения людей в обществе. Это узаконенная возможность что-нибудь делать и осуществлять. Основными категориями правосознания являются законность и справедливость. формирования правового сознания разрабатывается система правовой идеологии, которая является теоретическим выражением основных представлений о законности и справедливости. Идеологией называется такая совокупность представлений, которая служит объединению людей в определённые социальные структуры. Это своеобразный "социальный клей", делающий социальные группы однородными.
4. Исторические этапы формирования правового сознания.
Обычное право представляло собой совокупность традиционно сложившихся неписаных правил поведения, санкционированных субъектом власти. В конце VII в. до н. э. в значительной части греческих полисов обычай сменяется писаным законом. Функции наказания передаются государственным органам. Фиксация законов ограничивает произвол в их толковании. Утверждается превосходство закона над личной волей. Закон приобретает характер безличной меры, объективного измерителя поступков.
Как уже говорилось, полисная демократия не признавала раба членом сообщества граждан. Раб на всю жизнь оставался в положении военнопленного. Точнее к нему относились как к вещи. Правда, рабовладелец имел право освободить раба. А это означало, что рабское состояние никогда не определялось как заслуженный и неустранимый человеческий удел.
В Средневековье право имело сословный характер. Право каждого сословия получало религиозное оправдание. Вершиной религиозного сознания явилось признание равенства всех людей перед Богом. Религиозное сознание постоянно искало критерий подлинной веры, либо в личном опыте, например, в раскаянии, озарении, в наитии, либо в подлинных документах христианства - в библейских сказаниях. Но любые попытки составить себе самостоятельное представление о мире и Боге всегда рассматривались официальной церковью как законченный синдром бесовства. Идеалом теологического мировоззрения было такое состояние общества, при котором каждый, от государя до крепостного выполнял бы свою функцию в качестве церковного задания. Этот идеал всегда предполагал жизнь по чужому распоряжению.
Духовная атмосфера Европы в период зарождения буржуазных отношений нашла отражение в уже известной нам идее "общественного договора" Т. Гоббса. Согласно этой идее, естественная вражда заставляет людей бороться за сохранение жизни. Для этого они вступают в соглашение, и отдают все свои права в пользу одного лица. Это лицо определяет обязанности и права каждого, и тем самым обеспечивает общественный порядок и мир. Прямым выводом из этого положения является тезис Гоббса о неограниченных правах верховного правителя (суверена) по отношению к подданным. Для выполнения правовых функций, т.е. для укрощения естественной агрессивности граждан, необходим аппарат насилия – государство. Граждане по отношению к государству имеют только обязанности. Зато со стороны монарха произвол вполне допустим.Этот вывод следует из самого названия трактата Гоббса, он называет государство Левиафаном. В библейской мифологии Левиафан – это огромное морское чудовище, напоминающее гигантского крокодила. Даже собственное достоинство человека становится не более чем его "публичной ценностью". То есть той ценой, которую ему придаёт государство. И выражается эта цена в пожаловании различных должностей и титулов.
Другую направленность получают договорные теории в правовой идеологии XVIII века. Центральная идея этих теорий такова. В государстве, где право является волей правителя, жизнь и свобода граждан оказываются также негарантированными, как и в состоянии полного безвластия. Индивид в таком государстве пребывает в состоянии постоянной запуганности. А такое состояние делает невозможными моральные добродетели граждан, такие как: справедливость, правдивость, благонадёжность, а также любовь к ближнему, благотворительность. На смену этим добродетелям приходят раболепство и угодничество, зависть, мстительность, коварство и др.Эти мысли получают детальную разработку в трудах видного итальянского теоретика права Чезаре Беккариа (1738 – 1794). В трактате "О преступлениях и наказаниях" он говорит о самом деспотическом проявлении абсолютизма. Он рассматривает судебно – карательную систему. «Только злостный шутник,- говорит он, может называть неограниченную власть гражданским миром». В пользу этого суждения Беккариа приводит следующие доводы. Во-первых, количество преступлений, которые могут совершить частные лица, значительно меньше количества преступлений совершаемых государством. Сама жестокость таких преступлений, осуществляемых хладнокровно и в процессуальном порядке, превосходит всё, на что способен частный индивид, даже если он одержим гневом или ненавистью. Ещё один аргумент относится к неограниченной репрессии государства, которая подавляет не столько преступную волю, сколько свободную волю вообще. В страхе перед судебными расправами индивид начинает остерегаться всякого решительного действия. Он остерегается инициативы и риска, а также всякой неординарности. В итоге люди становятся скрытными и замкнутыми, а высшая мудрость индивида начинает заключаться в понимании того, что безопасность личности зависит от её ничтожности. Выход из этой ситуации Беккариа видит в принудительном ограничении государственной власти. Этим "вторым насилием", ограничивающим деспотический произвол, должно стать строгое право. Строгое право должно сделать угрозу государства ограниченной, оно должно пресекать только преступную волю в отличие от свободной воли вообще. Подобного рода рассуждения передают общий ход мысли, характерный для правовых теорий XVIII века. Следуя духу этих теорий, Французская революция (1789) утвердила систему политико-правовых противовесов централизованной власти. Эта общая ориентация определила и совершенно новый взгляд на теорию "общественного договора". Деспотизм, согласно Руссо, воплощает в себе чистую стихию государственного принуждения, и именно поэтому в нём нет никакого права. Отсюда следует вывод о том, что равенство в бесправии необходимо заменить равенством в свободе перед лицом закона.