В Гегелевской философии существует противоречие между метафизической системой и диалектическим методом. Метафизическая система отрицает развитие в природе, а его диалектический метод признает развитие, смену одних понятий другими, их взаимодействие и движение от простого к сложному. Развитие общественной жизни Гегель видел лишь в прошлом. Он считал, что история общества завершится конституционной сословной прусской монархией, а венцом всей истории философии он объявил свою идеалистическую систему объективного идеализма. Так система Гегеля возобладала над его методом. , Однако в гегелевской идеалистической теории общества содержится много ценных диалектических идей о развитии общественной жизни. Гегель высказал мысль о закономерностях общественного прогресса. Гражданское общество, государство, правовые, эстетические, религиозные, философские идеи, согласно гегелевской диалектике, прошли длинный путь исторического развития. Если идеалистическая система взглядов Гегеля носила консервативный характер, то диалектический метод Гегеля имел огромное положительное значение для дальнейшего развития философии, явился одним из теоретических источников диалектико-материалистической философии.
Таким образом, историческая роль философских учений немецких философов конца XVIII - начала XIX вв. , в особенности Гегеля, состояла в развитии этими выдающимися мыслителями диалектического метода.
Но идеалистические умозрительные системы немецких философов в интересах дальнейшего развития философской мысли требовалось преодолеть, удержав то ценное, что в них содержалось. Это в значительной степени было достигнуто Л. Фейербахом (18О41872). Идеолог радикальных демократических кругов немецкой буржуазии в период подготовки и совершения революции 1848 г. в Германии, Фейербах восстановил материализм в его правах.
Прежде чем стать материалистом, Фейербах прошел школу гегелевской философии. Однако он вскоре обнаружил ее ограниченность. Он возродил франко-британские материалистическое мировоззрение. Старая, идеалистическая философия, говорил Фейербах, состояла в союзе с теологией, новая философия опирается на достижение естествознания. Природа - основа всего сущего, учил Фейербах. Особенность философии Фейербаха состоит в том, что это антропологический материализм. Критикуя гегелевскую философию за пренебрежение живым человеком, за игнорирование чувств как источника познания, Фейербах за исходный пункт своего учения принимает живого человека. В этом и состоит, по мысли Фейербаха, его антропологический подход к философии. Фейербах отвергает идеалистическое учение о приоритете, первичности мышления по отношению к бытию. Он доказывает, что сознание человека является особым свойством мозга, что оно в конечном счете вторично по отношению к материи.
Однако антропологизм Фейербаха имел и свою отрицательную сторону. Она состояла в том, что человек понимался им преимущественно как физиологическое, биологическое, а не как общественное существо. Между тем реальный человек не может рассматриваться вне общества, вне общественных отношений. Поэтому, как только Фейербах подходит к вопросам общественной жизни, обнаруживается идеализм в его понимании общества. В понимании же природы он был последовательным материалистом.
Фейербах, признавая познаваемость мира, резко критиковал агностицизм. Исходным в процессе познания он считал ощущение, дающее человеку, по его мнению, все необходимые сведения об окружающем мире. Сильной стороной материализма Фейербаха было то, что он решительно подчеркивал связи идеализма с религией, обнаружил их гносеологические корни, выступал с резкой критикой религии. Однако Фейербах отверг учение о диалектике. В этом заключался один из крупных недостатков в его воззрениях. При всех ограниченностях, свойственных философии Фейербаха, его материализм оказал большое влияние на дальнейшее развитие философской мысли.
2. 5. Отечественная философская мысль в XI-XIX вв. :
основные этапы и особенности ее развития.
Вопросы развития философии на обширной территории нашей страны сложны уже потому, что начало этого процесса разновременно у разных народов (в Армении и Грузии, например, он начался значительно раньше, чем в других регионах). Наряду с этим не совпадали у разных народов ориентации на культурные и религиозные центры - у христианских народов Кавказа и восточных славян преобладали контакты с Византией, у народов Прибалтики - с католической, а затем и протестантской Западной Европой, у мусульманских народов Средней Азии, Кавказа и Поволжья - с арабо-мусульманским миром.
Ограниченность места заставляет нас сосредоточиться на рассмотрении, причем достаточно схематичном, развития русской философии, которая первоначально складывалась в Киевской Руси как философия восточно-славянских народов.
В развитии русской философии до конца XIX в. можно выделить ряд этапов. Первый охватывает XI-XVII вв. и соответствует эпохе средневековья на Западе. Этот тип включает два периода - древнерусский, связанный с культурой Киевской Руси и средневеково-русский, относящийся к культуре Московской Руси. Второй этап охватывает весь XVIII в. и первую четверть XIX в. Ему в известной мере соответствует на Западе культура эпохи Ренессанса.
Наконец, третий этап берет свое начало со второй четверти ХIX в. , продолжается до конца столетия и характеризуется, с одной стороны, тем, что русская философия в эту пору отличается наибольшей оригинальностью, а с другой - более тесной соотнесенностью с западно-европейской философией XVII-XIX вв.
Русская философия возникла в Киевской Руси в ХIX в. , причем начало процессу было положено крещением в 988 году и обретением письменности. Это в свою очередь предопределило воздействие византийской культуры и философии на формирование философской мысли.
При этом на протяжении столетий вплоть до XVIII в. развитие философии шло преимущественно в рамках религиозной традиции либо в различных религиозных же по характеру формах протеста против этой традиции, т. е. в различных ересях.
Одна из первых попыток изложения начал практической философии была предпринята в "Поучении" князя Владимира Мономаха, содержащем этический кодекс поведения мирян и одновременно определенные рекомендации политического и экономического характера.
В XIV в. значительное влияние на русскую мысль оказал исихазм (от греч. isixia - безмолвие), пришедшее из Византии религиозное движение, включавшее практику безмолвной монашеской молитвы, учение о взаимодействии бога и мира, бога и человека как творения бога. В этот период начинается изучение природы души и страстей человеческих, влекущих человека ко греху.
В XV-XVI вв. представители "новгородско-московской ереси" принесли на Московскую Русь идеи политической философии, содержащей мысли об идеале государя, советующегося с приближенными, но больше полагающегося на тайное искусство управлять.
Параллельно выкристаллизовывалась мысль (особенно после захвата Константинополя турками) об исключительности исторического места России как центра православия, а светской власти - как его оплота. Это нашло свое выражение в концепции игумена одного из псковских монастырей Филофия о том, что "Москва - третий Рим".
В царствование Ивана IV получили дальнейшее развитие принципы неограниченного самодержавия как в практике и трудах самого царя, так и в работах его современников.
XVII век, особенно период после завершения смутного времени, отмечен формированием идеи мирской ответственности "всей земли", а не только царя за состояние дел в государстве. Новые взгляды на царскаую власть высказывал патриарх Никон, утверждавший приоритет духовной власти в сравнении со светской. Этот период также отмечен рождением идеи самобытности славянского культурного мира, развитой Крижаничем, который одновременно высказывал мысли о превращении Руси в объединителя всех славян.
Реформы Петра I явились важным поворотом в развитии русской философской мысли. Немалое значение имел уже сам факт смены идеала православной "Святой Руси" идеалом сильного светского государства. Начался второй этап в развитии культуры России, который во многом аналогичен эпохе Ренессанса на Западе. Эти перемены нашли свое отражение в том, что русская философия, еще сохраняя известные черты средневековой, шаг за шагом преодолевала границы последней. Традиционная философия еще держалась, например, в Киево-Могилянской академии, хотя и здесь уже наметились перспективы соединения с западно-европейской философией.
С открытием в 1755 году университета в Москве раздались призывы к отказу от преподавания философии на латыни и переходу на русский язык. Оригинальные и вместе с тем выходящие за рамки богословской традиции философские взгляды развивают М. В. Ломоносов (1711-1765), Г. С. Сковорода (1722-1794) и А. Н. Радищев (1719-18О2). М. В. Ломоносов развил основы "корпускулярной философии", искал возможности примирения религии и науки при сохранении самостоятельности последней.
Г. С. Сковорода, выпускник Киево-Могилянской академии, сосредоточил свои усилия на вопросе о смысле и цели человеческого бытия в мире.
Проблему человека, его души особенно подробно рассмотрел А. Н. Радищев в своем труде "О человеке, его смертности и бессмертии", обнаружив при этом основательное знакомство с западно-европейской философией. Рассматривая человека в его связях с природой, А. Н. Радищев одновременно подчеркивает его способность видеть во всем присутствие бога. Он приводит доводы как в пользу смертности души, так и ее бессмертия, придерживаясь в своей философии деизма.
Вторая четверть XIX в. открывает следующий, третий и притом важнейший период в развитии русской философии. Оригинальность идейного содержания и вместе с тем более тесная связь с проблематикой западно-европейской философии Нового времени - таковы ее характерные черты. Русская философия этой поры предстает как многообразие доктрин и учений, группирующихся вокруг полюса целостности с упором на религиозные ценности, монархию и общинное начало и полюса индивидуальности с акцентом на самоценности личности, на материалистических установках и т. д. У истоков философии этого этапа стоял П. Я. Чаадаев (1794-1856), автор "Философических писем", в которых он выступает как критик самодержавия. В его взглядах сочетаются элементы философии целостности, поскольку он возлагает надежды на религию, и философию индивидуальности, так как Чаадаев отстаивает самоценность личности.