Переход от первобытно-общинного строя к сословно-классовому означал одновременно и существенное расширение и обогащение социальной среды и социальных отношений. В условиях рабовладения и феодализма возникает новый тип отношений человека и общества, а следовательно, и новый исторический тип личности.
Многие исследователи утверждают, что именно в античной Греции впервые совершилось "открытие человека" и была осознана ценность человеческой индивидуальности, что связано со значительным повышением уровня личной свободы и активности человека, хотя на него и накладывались рамки сословно-классовых отношений. Вместе с тем, это "открытие человека", "открытие личности" происходит внутри определенной культуры.
В античной культуре, античном понимании человека человек как существо благодаря своим личным условиям способен возвыситься до богов и занимать определенное место в организации мира ("космоса"). Однако человек неотрывен от этого Космоса, космического миропорядка, космических законов, которые в конечном счете определяют судьбу самого человека при всей его самостоятельности.
Другой важной идеей античного понимания человека является представление о том, что индивид принадлежит не только своей общине, государству, полису, но и всему человечеству в целом. Это дало человеку автономию от конкретного общества, социальную и психологическую. То есть обнаружились такие силы, которые стоят над обществом, более фундаментальные. И это ослабление общественного (общинного) послужило во благо личности. Общество вынуждено было разделить свое право на личность, на ее поглощение. Человек как индивидуальность от этого только выиграл.
Необходимо отметить появление другой важной идеи: человек как разумное существо обязан контролировать и регулировать свои действия собственным сознанием. А это в свою очередь предполагает рациональное самопознание, самоанализ, внутренний диалог с самим собой, что и было отражено в известном изречении "Познай самого себя". Хотя, первоначально изречение дельфийского оракула, по-видимому, просто напоминало человеку о его бессилии перед богами. Но затем в философии, особенно у Сократа, эта формула наполняется другим содержанием, подразумевая необходимость самопознания для контроля над собственными страстями и устремлениями в достоянии добродетели. В античной культуре отчетливо присутствует осознание того, что человек не просто следует предначертаниям неумолимой судьбы, но и в определенных ею границах сам выбирает свой жизненный путь. И это решение вопроса и праве индивида на собственное мнение и некоторый самостоятельный набор жизненного пути полнее отражал реальное положение вещей, реальную жизнь. Несмотря на весь свой блеск античная культура не обратила серьезного внимания на тот факт, что внутри нее существовала два рода людей: свободные и рабы. Это деление считалось естественным и обычным, так же как существование богов. Однако останется таким же фактом, что это деление не помешало расцвету самобытной культуры.
Феодализм порождает свой новый тип человека и личности, соответственно новое понимание человека.
Жизнь человека в условиях феодализма жестко связана с его местом в системе социальной иерархии (принадлежностью к данному сословию) и в соответствии с этим регламентирована. Это сословно-иерархическое устройство жизни и всех социальных отношений порождало специфический тип мировоззрения и морали. Господствующее влияние при этом оказывала религия. В частности, согласно христианскому догмату вершиной иерархии выступает бог, с которым человека связывают не рациональные, а главным образом, эмоциональные отношения. В христианстве человек уже не чувствует себя органической частью, моментом какого-либо целого, например, Космоса, как это было в античности. По воле бога он как бы вырван из природной жизни и поставлен вне ее. Человек здесь есть сверхприродное существо, но факт грехопадения, с точки зрения христианства, поставил человека в полную зависимость от милости бога-творца, через которого он и связан со всеми прочими его творениями. Конечно, божественные заповеди имманентно воплощены в правилах общежитии феодального государства. И человек, неразрывно связанный с феодальной общиной, одновременно оказывается связанным и с богом. От рождения до смерти весь его жизненный путь в основном был предначертан. Он почти никогда не покидал своего места рождения. Жизненный мир большинства людей был ограничен рамками общины и сословной принадлежности. Общество представлялось как целое, в котором каждый выполняет свои функции или свое призвание согласно христианской космологии. Это мы находим в словах апостола Павла:"Каждый оставайся в том звании, в котором призван". Вполне теперь понятно, что само слово "свобода" означало для средневекового человека не независимость, а привилегию включенности в какую-либо часть социальной системы, философии и принцип которой находятся в боге.
Человеческая индивидуальность, таким образом, нашла для себя нового властелина и правителя. Зависимость человека от сословного мира и божественной воли обусловили ее (индивидуальности) ничтожно малую ценность. Она есть всего лишь продукт конструкции по заранее заданному образцу. Знатному лицу приписываются одни черты внешности и поведения, незнатному - другие. Мужчинам - свои, женщинам соответствующие. Именно поэтому средневековая культура малопсихологична. Для нее человек - это прежде всего конгломерат сословных качеств и соответствующих поступков. Неслучайно, что в религиозной культуре описывается не жизнь святых, а святость.
Таким образом, внутренний мир средневекового человека представлял собой противоречивое единство религиозной духовности (все люди созданы богом и подчинены ему) и иерархической сословности (каждый человек принадлежит определенному сословию). Эта сила подчиняла себе индивидуальность человека, его разум и чувства. Разум нужен для того, чтобы отдельный человек мог отвечать перед богом, но не для самостоятельных решений. Никаких "личных прав" или "прав личности" в современном понимании средневековье не дает.
Появление буржуазного типа личности представляло собой очень существенный шаг в историческом развитии человека.
Буржуазное общество на место личной зависимости людей ставит отношения вещной (экономической) зависимости. Общественное разделение труда и товарное производство разрушают сословные рамки, которые ограничивали развитие личности. Социальные связи выступают по отношению к отдельным личностям и как внешняя необходимость, и как средство достижения поставленный целей. Это значительно повысило меру свободы индивида, возможность выбора жизненного пути. Более того, этот выбор становится даже необходимым. Если "сословный индивид" не отделял себя от своего социального положения и той роли, которую ему надлежало играть, то "буржуазный индивид" пытается выразить свое "Я" не только через них, но часто и вопреки им. С расширением социального пространства жизни, с развитием принципиально новых социально-экономических отношений он начинает осознавать себя уже не просто элементом семьи, общины, группы и т. д. , а автономным субъектом, который лишь частично или временно может входить в эти многообразные общности.
В буржуазном обществе по мере его развития личность испытывает два диаметрально противоположных к себе отношения. Первое из них связано с периодом так называемого первоначального накопления капитала, периодом индустриального гигантизма. Этот период определяется проблемой создания материальных условий человеческого биотелесного существования как необходимого условия свободной духовной личностной самореализации. В этот период то, что является всего лишь условием для самоосуществления личности, выступает главной целью и смыслом всей человеческой деятельности. Накопление минимального капитала вытесняет на второй план человеческую индивидуальность, ее возможности, внутренний духовный потенциал, саму ценность человека. Интересы капитала этого периода противоречат имманентным устремлениям любой личности к свободной самореализации, вызывая тем самым феномен отчуждения. Изучение развития форм экономического отчуждения было проведено К. Марксом. Однако отчуждение не исчерпывается только экономическими формами, как это представлялось ранее.
Экономическое отчуждение выступает как отчуждение человека от той формы труда, которая могла бы удовлетворять его личностные устремления, направленные на реализацию его сущности. Независимо от этих устремлений человеку навязывается с экономической необходимостью труд, отвечающий интересам растущего капитала. Этот труд в этот период является продуктом разделения труда ремесленного, богатого по содержанию. Экономичность однообразного, простого по содержанию, монотонного труда выступила основой его повсеместного распространения, а значит, и проявления феномена массового отчуждения от содержательной деятельности. Сопротивление человека этому навязываемому виду труда вызвало распространение отчуждения на политическую и духовную область жизни. Политическая власть и общественное управление превращаются в силу, осуществляющую принуждение человека к отчуждающему труду. В сфере духовного потребления человек попадает во власть мнимых ценностей, которые также навязываются ему и превращают его в объект манипуляции. Этот период подавления человека и равнодушия к его индивидуальности обострил классовые конфликты, стал вызывать массовые протесты, резкую критику, в том числе и со стороны философов. Поддержание человека в повиновении и послушании вызвало развитие бюрократии. Идеалом этой бюрократической системы был безликий человек в системе организации (корпорации, фирмы, союза, армии и т. д. ), а главным его достоинством считалась не личная инициатива и способность принимать самостоятельные решения, а умение подчиняться, выполнять приказы, ничем не выделяться из массы таких же безликих людей(то, что в социологии и социальной психологии отмечается понятием "конформизм"). Карл Ясперс, известный немецкий экзистенциалист, писал об этом:"К этой жизни предопределены люди, которые во всем не хотят быть самими собой. . . Создается впечатление, что мир попадает во власть посредственности, людей без судьбы, без различий и без подлинной человеческой сущности" (Философские науки. -1988. N 11. -С. 109).