Верховным божеством славян был Сварог. Отец неба. «Svarga» на санскрите – небо, небесный свод, «var» – огонь, жар.. Благодаря трудам Сварога люди научились владеть огнем, обрабатывать металл, создали по «образу и подобию» небесных – плуг, клещи и колесницу, и именно Сварог дал им законы и знание. Сварог – старое солнце, едущее в колеснице, холодное и темное. По аналогии с Зевсом он стал родителем для множества богов–сыновей.
Хорс – бог солнца. Начало нового года славяне отмечали – в день зимнего солнцестояния. Считалось, что 22 декабря рождается маленькое ярое солнце в образе мальчика – Хорса. Пока солнце еще слабое, на земле господствуют ночь и холод, доставшиеся от старого года, но с каждым днем Великий Хорс растет, и солнце крепнет. Хорс – мужское божество, воплощающее стремление мальчиков и взрослых мужей к знанию, духовному росту, самосовершенствованию, к преодолению встречающихся в жизни трудностей и нахождению верных решений.
Ярило – бог зачатия, ярый бог пробуждающейся природы и вешнего света. Ярила представлялся молодым красивым женихом, принимающем участие во всевозможных праздниках весны и ищущим себе красавицу невесту. Ярила давал хороший урожай, здоровое потомство, он изгонял зиму и холода. После приходи весны все оживает, растет, тянется к солнцу. Природа воскресает в образе прекрасной Лады. Ярило – солнце в образе молодого, полного сил жениха скачет на коне к своей Ладе. Спешит создать семью и народить детей (урожай, детенышей зверей, птиц, рыб и т.д.). К летнему солнцестоянию Ярило набирает полную силу. Он живет в правде и любви с землею, рождая летом новые жизни. К 22 июня Ярило превращается в Белбога.
Дажьбог – бог плодородия, олицетворял силу и яркость светила. От Даждьбога (дающий бог) ожидали исполнения желаний, здоровья и прочих благ. Символами Даждьбога служили серебро и золото – светлые, пылающие металлы.
Даждьбог посылал людям не только дождь, но и солнце, напитывающее землю светом и теплом. Даждьбог – это осеннее небо с облаками, дождями, грозами, а подчас и градом. Даждьбожьи (солнечные) внуки – так называли себя Русичи. Символические знаки солнца (солнечные розетки, солнцевороты) у наших предков присутствовали везде – на одежде, посуде, в украшении домов. Всякий русский мужчина обязан создать большую семью – род, накормить, вырастить, воспитать детей и стать Даждьбогом. В этом – его долг, слав, правда. За каждым из нас стоят бесчисленные предки – наши корни, и каждый должен дать жизнь ветвям – потомкам.
Функциональные боги славян:
Перун – бог грома и молнии, покровитель воинов. По воззрению славян, Перун в теплые дни весны являлся со своими молниями, оплодотворял землю дождями и выводил из-за рассеянных туч ясное солнце. В то же время Перун – божество грозное и карающее; его явление возбуждает страх и трепет. Перун являлся верховным божеством пантеона князя Владимира как покровитель правящей военной элиты, князя и дружины, карающий за несоблюдение законов. Перуну приносились в жертву животные, дети, пленные; ему был посвящен дуб, из которого, по преданию, добывался живой огонь; его именем произносились торжественные клятвы, например при заключении договоров. Перуна представляли в виде деревянного идола. Гголова его была серебряной, а усы – золотыми. Главным оружием Перуна были камни, стрелы, а также топоры, являвшиеся предметами языческого культа. Его пора – начинались 20 июня и заканчивались в начале августа. В это время Русичи устраивали пиры, ратные потехи, мерялись силой. Проводили посвящения молодых парней, которые должны были пройти серьезные испытания, в воины и опоясать себя оружием Рода. Щит и меч почитались как символ Перуна, его подарок мужчине.
Семаргл – бог смерти, образ священного небесного огня, Семаргл – бог смерти. У древних славян это - огненный волк с крыльями сокола. Для русов Семаргл был так же важен, как для китайцев - дракон, а для кельтов - единорог. Волк и сокол стремительны, бесстрашны (нападают на превосходящего силой противника), преданны (волк, даже будучи голодным, не сожрет сородича, как собака). Воины часто себя отождествляли с волками (воин - вой волк). Образ серого волка и сокола часто встречаются в сказках, былинах, песнях, древних памятниках письменности. В каждом славянине живет Семаргл, который сражается с болезнями и злом в теле человека.
Велес – черный бог, владыка мертвых, мудрости и магии. Он хозяин Дикой Природы. Господин Путей, покровитель всех путешественников. Посмертный судья и прижизненный испытатель, могучий волшебник и повелитель магии, оборотень. Покровитель торговли, посредник в договорах и толкователь законов. Податель богатств. Покровитель знающих и ищущих, учитель искусствам. Бог удачи. Покровитель домашнего скота и богатства, воплощением золота, попечитель торговцев, скотоводов, охотников и землепашцев, хозяин магии и сокровенного, властитель перекрестков, навий бог. Ему подчинялись все низшие духи. Волшебной обителью Велеса стал остров Буян. В основном Велес занимался земными делами ведь его почитали как владыку лесов, животных, богом поэзии и достатка. Велес был лунным богом, братом Солнца и Великим Хранителем Прави. По ведическом учениям, после смерти, людские души поднимались по лунному лучу к вратам Нави. Здесь души встречает Велес. Чистые души праведников отражаются от Луны и уже по солнечному лучу идут к Солнцу – обители Всевышнего. Иные души либо остаются с Велесом на Луне и очищаются, либо вновь воплощаются на Земле в людей или низших духов.
Стрибог – бог ветра, руководитель воздушных течений. В своем подчинении Стрибог имел различного рода Ветры. Считается, что Стрибог посылает в мир Яви свои ветры-стрелы и помогает солнечным лучам-стрелам оплодотворять землю. Этот бог всегда в сказках под именем Ветра выступает разрушителем козней и самой Смерти. Суть Стрибога неоднозначна: он, как повелитель стихий, посылает живительную влагу и несущие жизнь облака, но в то же время, он насылает на землю ураганы и засуху, а вместе с ними – смерть.
Русы считали себя стрибожьими внуками. Стрибог - это наше дыхание, это воздух, в котором звучат слова, распространяются запахи и рассеивается свет, позволяющий нам видеть окружающее.
· Культ животных[10]
В эпоху, когда основным занятием славян была охота, они верили, что их прародители – дикие животные. Славяне считали их могущественными божествами, которым следует поклоняться. У каждого племени было своё священное животное (тотем). Несколько племён своим предком считали Волка и почитали его как божество. Мужчины этих племён надевали волчьи шкуры, что символизировало превращение в волков. Это означало общение со звериными предками, у которых просили силы и мудрости. Волк считался могущественным защитником племени, пожирателем злых духов. Языческий жрец, совершавший охранительные обряды, также одевался в звериную шкуру.
Хозяином языческого леса был Медведь – самый сильный зверь. Он считался защитником от всякого зла и покровителем плодородия: с весенним пробуждением медведя древние славяне связывали наступление весны. Вплоть до XIX в. в некоторых областях сохранялась традиция держать в доме медвежью лапу как талисман–оберег, который должен был защищать своего владельца от болезней, колдовства и всевозможных бед. Истинное название этого зверя-божества было столь священным, что не произносилось вслух и поэтому не дошло до нас. Медведь – это прозвище зверя, означающее «медоед».
Среди домашних животных славяне более других почитали Коня. ведь некогда предки большинства народов Евразии вели кочевой образ жизни, и в облике золотого коня, бегущего по небу, им представлялось солнце. Позднее возник миф о боге Солнца, едущем по небу на колеснице. Образ Солнца–коня сохранился в убранстве русской избы, увенчанной коньком. Амулет с изображением конской головы или просто подкова, подобно другим солнечным символам, считались могучим оберегом...
С течением времени на смену тотемным божествам пришли боги и духи, обладающие человеческим обликом ( домовой, леший, русалки и пр.)
Язычество древних славян просуществовало до Х века, когда в 988 году князь Владимир Святославич принял решение о крещении своей земли. После крещение Руси языческие поверья были вытеснены новой верой далеко не сразу. Остатки славянской мифологии сохранились вплоть до ХIХ века, когда они и были исследованы этнографами. Подлинные славянские мифологические тексты не сохранились. Одним из важных источников сведений по мифологии славян – средневековые исторические хроники написанные иноземными наблюдателями на немецком или латинском языках и славянскими авторами (мифология польских и чешских племён). Также, ценные сведения о мифологии славян мы можем узнать и из христианских поучений против язычества; о «низшей»[11] мифологии ( нечистая сила, поверьях о различных духах, домовых, русалках). Следы сюжетов древнеславянской мифологии сохраняют также былины, волшебные сказки, обряды, поверья, загадки и многие другие проявления устного народного творчества. Попробуем привести наиболее популярные жанры устного народного творчества.
2.1. Жанры устного народного творчества славян
2.1.1. Загадка
Загадка – метафорическое выражение, в котором один предмет изображается через посредство другого, имеющего с ним какое-нибудь, хотя бы отдаленное, сходство; на основании последнего вопрошаемый и должен отгадать задуманный предмет. В древнейших загадках отражалась первобытная мифическая символизация; поэтический образ служил для описания явлений природы и окружающей обстановки. С течением времени это значение загадок утратилось и народ стал смотреть на загадки, как на простое упражнение ума.
Приведем примеры народных загадок: «Я стар, от меня родилось двенадцать сыновей, у каждого из них по тридцати сыновей красных, по тридцати дочерей черных»(год), «Красная девушка в окошко глядит»(восходящее солнце), «Летит медная стрела, никто ее не поймает – ни царь, ни царица, ни красная девица»(молния), «Ела дуб, да поломала зуб»(пила), «Сам худ – голова с пуд»(молоток), «О двух концах, о двух кольцах» ( ножницы).