Смекни!
smekni.com

Нечаев В. Д. Региональный миф в политической культуре современной России (стр. 2 из 26)

Если признать справедливой приведенную выше аргументацию, то для анализа федерализации современной России, мы должны исследовать не только процесс перераспределения прав, полномочий и соответствующих им ресурсов, но и формирование на региональном уровне самого феномена публичной политической деятельности. Ее, с точки зрения перехода к федеративному государственному устройству, мы будем рассматривать как деятельность по политическому представительству региональной общности.

Рассмотрим более подробно последнее утверждение. Для этого потребуется уточнить такие понятия как «политическая деятельность» и «политическое представительство».

В обыденном языке часто смешиваются понятия «деятельность» и «поведение». Мы можем говорить о поведении политика или поведении избирателя и подразумевать под ними деятельность политика или деятельность избирателя. Между тем, в современной философской антропологии и психологии эти понятия различаются. Под поведением, в соответствии с традицией, заложенной бихевиористской и необихевиористской психологией, понимается совокупность реакций организма на стимулы окружающей среды. Именно реактивность поведения является его качественной характеристикой. Напротив, философы и психологи использующие понятие «деятельность» (это понятие является центральным для всех вариантов т.н. культурно-исторического подхода) подчеркивают ее активный и целенаправленный характер [3]. Деятельность – это осмысленная активность человека, направленная на изменение окружающей среды или самого себя в соответствии с субъективно осознаваемыми целями и задачами. В этом смысле понятия «политическая деятельность» и «политическое поведение» существенно различаются.

Понятие «политическое поведение» акцентирует внимание на реактивных характеристиках действий участников политического процесса. Напротив, под «политической деятельностью» мы будем в данной работе понимать лишь целенаправленную и осмысленную политическую активность и отличать ее по этим признакам от политического поведения.

Наличие высокого уровня осмысленности – не единственное отличие деятельности от поведения. Из антропологических и психологических исследований деятельности известно, что качественной характеристикой деятельности является ее социальный и культурно-опосредованный характер. Мы можем говорить лишь о деятельности человека как социального и культурного существа, в то время как термин «поведение» одинаково применим не только к человеку, но и к животным. То есть термин «поведение» существенно больше ассоциируется с биологическими, организменными аспектами активности, чем термин «деятельность». Последний делает акцент на социокультурных аспектах человеческой активности.

Итак, под политической деятельностью мы будем понимать целенаправленную и осмысленную социально-ориентированную и культурно-опосредованную активность людей по принятию и реализации политических решений.

Как уже отмечалось выше, качественной характеристикой деятельности является ее культурное опосредование. В отличие от всех других живых существ, человек использует для достижения своих целей средства, предоставляемые ему для этого культурой того или иного конкретного общества. Например, процесс приема пищи опосредуется использованием ножа и вилки, являющимися продуктами вполне определенной культуры. Продуктами культуры являются также нормы этикета, требующие использовать нож и вилку, а также объясняющие, как это делать и почему необходимо использовать нож и вилку для еды. Из приведенного примера видно, что культурное опосредование человеческой деятельности обладает достаточно сложной внутренней структурой, включающей в себя одновременное использование разнокачественных продуктов культуры или артефактов.

Традиционно артефакт рассматривается как материальный объект, изготовленный человеком, предмет культуры, в отличие от объекта природы. В рамках такой интерпретации артефакт становится элементом опосредования, приобретая качество орудия, используемого человеком для достижения целей деятельности. Однако в настоящее время в рамках наук о человеке распространение получают более расширительные толкования этого понятия, несущие на себе непосредственный отпечаток семиотической революции в науках о культуре.

Американский психолог М. Коул, ссылаясь на традицию, восходящую к Г. В. Ф. Гегелю, К. Марксу и Дж. Дьюи и развитую в последствие в работах русского философа Э. Ильенкова, определяет артефакт как некий аспект материального мира, преобразованный по ходу его включения в целенаправленную человеческую деятельность [4]. Другой представитель современного культурно-исторического подхода М. Вартовский дает схожее определение, понимая артефакт как «...объективизацию человеческих потребностей и намерений, уже насыщенных когнитивным и аффективным содержанием» [5]. В этом смысле акты коммуникации и язык, групповые символы, социальные институты могут рассматриваться как артефакты в не меньшей степени, чем орудия материального производства или орудия бытовых практик.

Важным для понимания артефактов в рамках указанных подходов является представление об их материально-идеальной природе. Это положение достаточно отчетливо раскрывается в следующем примере американского антрополога Л. Уайта:

«Всякий топор имеет субъективный компонент; он не имел бы никакого смысла без представления и отношения. С другой стороны, ни представление, ни отношение не имели бы никакого смысла без внешнего выражения в поведении и речи (которая есть форма поведения). Всякий культурный элемент, всякая культурная черта, таким образом, имеют субъективный и объективный аспекты» [6].

Артефакт, таким образом, существует в дуальной системе взаимосвязей: с одной стороны, экстериоризированной в систему «внешних» для индивида объективных взаимодействий, а с другой, интериоризированных в его психику. Концепт артефакта в таком его понимании снимает традиционное для наук о культуре противоречие между точкой зрения на культуру как «внешнюю» для человека реальность, т.е. совокупность продуктов предшествующей человеческой деятельности, и взглядом на нее как реальность «внутреннюю» – систему знаний, представлений, ценностей, установок и т.д. Культура в рамках деятельностного подхода интерпретируется как наличная для того или иного сообщества система артефактов, опосредующая социальную деятельность.

Эта система обладает сложной внутренней организацией (что хорошо видно на приводившемся выше примере использования ножа и вилки). Согласно М. Вартофскому, можно выделить, как минимум, три уровня опосредования деятельности. Первый уровень составляют так называемые первичные артефакты, непосредственно используемые как орудия или средства деятельности. В случае материального производства это, например, орудия труда. Первичные артефакты наиболее близки к традиционному представлению об артефакте как предмете материальной культуры. Однако, более точным представляется определение первичного артефакта как ресурса деятельности, который может быть использован актором (деятелем) для получения практического эффекта, достижения целей.

Использование артефактов первого уровня предполагает, в свою очередь, наличие неких норм (нравственных, технических и иных), определяющих способы действия с первичными артефактами. Нормы при этом не существуют в чисто идеальном виде. Реальность норм предполагает экстериоризированные формы сохранения и трансляции представлений и способов действий: предписания, обычаи, конституции и т.п. В модели М. Вартофского нормы рассматриваются как вторичные артефакты, опосредующие использование артефактов первого уровня.

Наконец, самостоятельный уровень артефактов составляют продукты культуры, которые условно можно назвать объективированными в тех или иных символических формах «автономными воображаемыми мирами», в которых нормы, конвенции, ресурсы получают некий непрактический смысл. М. Вартофский приводит в качестве примера произведения искусства. В этом смысле можно также говорить о продуктах научного творчества, религии или мифологии. Существование артефактов третьего уровня тесно связано с деятельностью воображения и восприятия, то есть преимущественно интрапсихическими процессами. При этом формирование целостных «воображаемых миров» как элементов культуры с необходимостью предполагает возможность их описания и восприятия в процессе общения, а, следовательно, наличие неких вполне осязаемых символических форм, посредством которых эти миры могут быть выражены. Таким образом, артефакты третьего уровня, так же как первого и второго, обладают двойственной идеально-материальной природой, хотя идеальный их компонент превалирует.

Значение третичных артефактов в структуре опосредования определяется их способностью конструировать целостные рамки восприятия действительности, придающие смысл отдельным артефактам нижних уровней как элементам единой системы взаимодействия человека и мира (или его отдельных аспектов). Холизм «воображаемых миров» делает их шире всякой актуально опосредуемой совокупности артефактов. Деятельность воображения позволяет разворачиваться третичным артефактам в новые смыслы и таким образом создавать некое «избыточное» пространство смыслового опосредования, которое в перспективе предоставлят возможности для интеграции в систему социальной деятельности новых видов норм и ресурсов или трансформации старых. М. Вартовский полагает, что такого рода воображаемые артефакты могут окрашивать видение «реального» мира, создавая возможности для изменения текущей практики [7]. По мнению М. Коула,

«...способы поведения, приобретенные во взаимодействии с третичными артефактами, могут распространяться за пределы непосредственного контекста их использования» [8].