Стих этот имеет важное и глубокое значение. Глубокое и важное значение имеет и каждое слово этого стиха. И значение это, вовсе не таинственное и мистическое, а самое ясное, хотя и глубокое.
Прежде сказано в 3‑м стихе; что человек должен быть зачат с неба, Т.е. от Бога. Когда Никодим понял это значение в смысле плотском, то Иисус сказал, что кроме плотского есть еще зачатие не от плоти. Чтобы выразить то, что есть не плоть, употребил слово дух.
Теперь (в 6 и 8 ст.) разъясняется, что в человеке есть плоть от плоти и дух от духа; здесь Иисус определяет, что есть начало жизни не плотской, и говорит: дух – т.е. то, что не плоть, дует, т.е. движется и живет, где и когда хочет, Т.е. свободно, независимо ни от чего, само от себя; и голос его понимаешь, т. е. оно разумно; но не знаешь, откуда он и куда, т.е.. вне причины и вне последствий, вне закона причинности.
Нужно сказать: Духовное начало живет свободно, разумно и вне причины и цели. Пускай скажут это так, чтобы всякий понял это, и нельзя сказать иначе, как так, как уже сказано.
(Ин. III, 9‑13)
И на ответ сказал Никодим: Как же это может так быть?
И на ответ сказал ему Иисус: Ты учитель израильский и это самое не понимаешь.
Верно, говорю тебе: мы ведь про то, что знаем, толкуем и то показываем, что видели, а вы показания свидетельства нашего не принимаете я сказал вам то, что на земле – и не верите; как же, если стал бы. сказывать то, что на небе, вы поверите?
Никто ведь не входил на небо, а только сшедший с неба сын человеческий, тот, который и есть на небе.
Здесь впервые встречается выражение: сын человеческий в том особенном значении, которое приписывает ему Иисус.
В стихе о субботе, где сказано: суббота сделана сыном человеческим, «сын человеческий» имеет значение просто – «человек». Но здесь значение это точно определено в его особенном смысле.
Прежде сказано, что в человеке есть этот зачатый с неба от Бога дух, зачатый духом; теперь говорится, что на небе у Бога никто не бывал, никто не восходил до Бога, и потому про Бога мы не можем говорить; но от Бога с неба сошел, зачался сын духа, – дух человека, тот самый, который остается всегда на небе с Богом. И потому «сын человеческий» значит: дух, сын духа в человеке.
Для знающего Евангелие излишне приводить места, в которых употребляются выражения «сын человеческий» и «сын Божий», говоря о людях. Все места эти имеют только одно это значение.
(Ин. III, 14)
И как Моисей возвеличил змею в пустыне (чтобы люди не погибали), так надо возвеличить сына человеческого
Чтобы понять вполне выражение: вознести, как змея в пустыне, надо помнить то, что сказано про змея в пустыне. (Книга Чисел XXI, 5–8).
«Возвеличить сына человеческого, как возвеличил змея Моисей», значит: отнестись к сыну человеческому так, как иудеи отнеслись к змею в пустыне, т.е. чтобы люди на него полагались и в нем искали своего спасения и жизни.
И потому: «возвеличить сына Бога в человеке», как Моисей возвеличил змея, – значит дать образ спасения.
(Ин. III, 15, 16)
Затем, чтобы всякий, веря в него, не погибал, но имел жизнь невременную.
Потому, что так Бог любил мир людей, и для того дал сына своего, такого же, как он, чтобы всякий, полагаясь на него, не погибал, но имел жизнь невременную.
«Бог так любил, что дал сына» – как понимает это церковь, есть понятие невозможное по отношению к Богу. Можно сказать про человека: он так любил, что отдал последний рубль; но про бесконечное начало, про Бога, нельзя этого сказать. Нельзя мерить любовь Бога, нельзя говорить про жертвы Бога. Было сказано, что как Моисей возвеличил змею, так надо возвеличить сына человеческого, чтобы люди не умирали, но имели жизнь. Теперь говорится, что как Моисей, любя народ, сделал змею, чтобы люди спаслись, так же и Бог дал сына миру, чтобы люди спаслись.
Этот стих и последующий отвечают на ту мысль, которая должна была быть в Никодиме и которая живет во всех людях, когда они думают о значении
своей жизни: зачем кто‑то сотворил меня для того, чтобы умереть? На это чувство всякого человека и отвечает Иисус. Он прежде еще сказал, что человек может не пропасть, не уничтожаться; теперь он подтверждает это и говорит: Бог не мог для погибели людей дать им сына своего – жизнь, а он любил мир и для блага его дал ему жизнь, не затем, чтобы она пропадала, а чтобы она была вечная. Надо помнить тоже, что под словом «Бог» в этом месте никак нельзя разуметь не только нашего или еврейского Бога, но никакое определенное существо.
Уже сказано, что Бога никто не знал и не знает; сказано, что на небе никто не бывал, а только есть сшедший с неба сын человеческий, и сказано, что человек рожден от духа, и потому здесь под словом «Бог» должно разуметь только источник – начало духа в человеке. Про начало это сказано только то, что оно любило мир, т.е. что все, что мы о нем знаем, есть то, что оно есть: субъективно – любовь, объективно – благо.
(Ин. III, 17)
Бог ведь послал сына в мир не для того, чтобы казнить мир, но для того, чтобы мир был жив им.
Бог послал – дал сына в мир, родил сына миру. Никто не входил на небо, а только сшедший сын человеческий. Всякий человек рожден от Бога. Стало быть, тот дух, который есть в человеке и который рожден от Бога, и сын человеческий, сошедший с неба, и сын Бога, данный миру, и свет, пришедший в мир, – все это одно и то же.
Свет же есть то, что в Введении, ст. 9, 10 и предшествующие, названо разумением – логос. То, что «свет» значит то же, что «сын Бога» и «сын человеческий» и «дух», подтверждается во всем дальнейшем.
И потому надо помнить, что все эти названия: 1) Бог, 2) дух,3) сын Божий, 4) сын человеческий, 5) свет и 6) разумение – имеют одно и то же значение и употребляются соответственно отношения, в котором находятся с предметами речи.
Когда говорится о том, что это есть начало всего, – оно называется Бог; когда говорится, что оно противоположно плоти, – оно называется дух; когда о нем говорится до отношению к его источнику, – оно называется сын Божий; когда говорится о проявлении его, – оно называется сын человеческий; когда говорится о соответственности его разуму, – оно называется свет и разумение.
(Ин. 111, 18‑21)
Кто поверит в сына – не казнен; кто не верит, тот уже казнен тем, что не поверил в самое то, что есть сын, такой же, как Бог.
Казнь та и есть, что свет пришел в мир, а люди предпочли темноту свету, потому что были дурны их дела.
Потому кто плохое делает, пренебрегает светом, так что и не являются его дела.
Кто же в правде живет, тот идет к свету, так что являются его дела.
Беседа с Никодимом есть полное изложение всех основ учения Иисуса о царстве Бога на земле. Беседа эта есть объяснение того, что есть человек, что есть Бог, и что есть жизнь, и что есть царство Бога. Беседа эта есть, с одной стороны, развитие главных мыслей, выраженных в искушении в пустыне, с другой стороны, изложение от имени Иисуса тех самых основ учения, которые выражены от имени евангелиста Иоанна в вступлении.
В следующих главах Евангелия Иоанна, кроме прощальной беседы, в которой высказано не сказанное здесь, только с различных новых сторон разъясняется то же, но основные мысли все высказаны здесь.
Глава 5‑я о случае исцеления в субботу, 6‑я о хлебе небесном, беседы в храме и слова по случаю исцеления слепорожденного – разъясняют, освещают, подтверждают многое; но все они, сказанные на известные случаи, отрывчаты, повторяют то, что сказано прежде, неполны и иногда кажутся неясны, если не иметь в виду изложения беседы с Никодимом, разъясняющей мысли, выраженные, в искушении, и повторяющей мысли Введения.
Для полного понимания всех последующих бесед необходимо ясное понимание этих мыслей.
1. В стихах с 1‑го по 5‑й сказано: кроме той причины жизни, которую человек видит в зачатии ребенка в утробе матери от плотского отца, причина жизни человека есть еще другая – неплотская.
Иисус называет это непл6тское начало жизни Отцом, духом. Это та мысль, которая выражена Иисусом еще в детстве в храме, когда он называл Отцом своим Бога; та же мысль, с которой начинается искушение: Если ты сын Бога, и та же выражена в ответе: Не хлебом жив человек, но исходящим из уст Бога – духом. Та же мысль выражена в Введении: По началу было разумение... и т. д. (Ин. 1, 1); Все им рождено... и т.д. (Ин. 1, 3).
2. Стихи 7, 8 и 9 выражают то, что неплотское начало жизни – разумное исвободное – каждый человек знает в себе и понимает его, хотя и не знает его источника.
Во Введении та же мысль выражена в стихах 4 и 5.
3. В стихах 11, 12 и 13 сказано, что мы не можем, постигнуть того, что на небе это неплотское бесконечное начало, как начало в самом себе; но что мы знаем это бесконечное начало, потому что в нас, в человеке, находится этот дух, исшедший из бесконечного и сам бесконечный, и что этот дух в человеке и есть то, что мы должны считать началом всех начал.
Та же мысль выражена в Введении и в стихах: Ин. 1, 18; 1, 2.
4. В стихе 14 сказано, что этот‑то дух в человеке, исшедший от бесконечного и относящийся к нему, как сын к Отцу, это бесконечное начало в человеке – есть то, что должно обоготворить, Т.е. заменить вымышленного Бога этим настоящим и единственным Богом.
То же сказано в словах Иоанна Крестителя о царстве Бога: Когда дух очистит людей; то же сказано Нафанаилу, когда сказано, что небо отверсто и человек в общении с Богом; то же сказано самарянке: Бог есть дух и служить ему надо в духе и делом.
5..В стихе 15 сказано, что вера в этого единственного истинного Бога избавляет людей от погибели и дает им жизнь не временную.
Эта же мысль выражена в стихах 10,11, 12 и в гл.20,ст.31.
В стихе 15 беседы Никодима сказано, что вера в сына человеческого дает жизнь не уничтожающуюся. Во Введении сказано, что вера сделает их сынами Бога. Верить в сына и иметь жизнь не временную – одно и то же. В искушении сказано то же, когда сказано, что Иисус, после искушения, познал могущество духа.