Гораздо более сложную систему взаимоотношений можно наблюдать в сфере религиозного и художественного опыта. Если обратиться к истории русской культуры, то необходимо заметить, что на отождествлении художественного и религиозного творчества основана идеология всего серебряного века, символизма с его единством искусства и религии, с поисками нового религиозного сознания, с богоискательством, богостроительством, софиелогией.
Глубокую трактовку религии как феномена культуры, близкого, но не тождественного искусству, выдвинул в своё время П. Флоренский в работах “Храмовое действо как синтез искусств”, “Иконостас” и других. Главные идеи философа заключались в том, что "церковное искусство" (религия) может существовать только “как нечто целое”, как некий “синтез храмового действа”, а светское – более отвлечённое, разрозненное. Преимущество церковного искусства в его стремлении “вглубь до самого средоточения Искусства как первоединой деятельности”. Трактуемый Флоренским в качестве “первоединой деятельности” религиозный культ относится к разнородным искусствам и видам художественной деятельности, как к Искусству, а к различным наукам и научным дисциплинам – как к Науке (идеалу цельного знания). Таким образом, сама диалектическая противоположность науки и искусства снимается в религии (вере). Однако религия, будучи косвенно связанна и с наукой, и с искусством, в принципе несводима ни к науке, ни к искусству. Она вне и помимо их: религию нельзя “перекодировать” ни в научных терминах, ни в категориях искусства. У религии есть свой культурный опыт, свои ценностно-смысловые критерии, свои категории, свой язык. В отличие от того, как это происходит в художественном творчестве или познании, активность верующего проявляется не в стремлении обрести результат (истину), но в достижении максимальной открытости трансцендентному, максимальной чуткости Божественному Откровению – в чём и проявляется святость, глубина, сила религиозного опыта. Такой опыт универсален и несводим ни к какому другому.
Вера по своей природе исключает сомнения, скептицизм, попытки научного анализа её догматов. Показательны в этом отношении труды русского религиозного мыслителя В. Розанова о конститутивных принципах религиозности. Философ считает, что художники, воплощающие “религиозный скептицизм” (Л. Толстой, Д. Мережковский, А. Герцен) уже нарушают веру в строгом смысле, уже подрывают религиозность, внося элементы науки в религию, то есть элементы атеизма. Вера, по Розанову, предполагает пассивность и смирение, когда верующий передоверяет активность воли – Богу. Это делает священные ценности неприкосновенными. Идеальными мыслителями в данном отношении Розанов считает Ф. Буслаева, Н. Тихонравова, В. Ключевского, Вл. Соловьёва.
После революции 1917 года в России происходит насильственная материализация общественного сознания. Государственно-партийная система проводит интенсивную политику по уничтожению прежних форм религиозной жизни. Религия зачисляется в разряд пережитков феодализма и подлежит искоренению в пользу научного атеизма, чтобы создать общество, свободное от религии. Но уже в суровые военные годы, а затем в 70-80-х годах религиозная жизнь заметно оживляется, вопреки официальной политике. Распространяются не только традиционные религии, но и самые разнообразные верования, религиозные идеи и культы. Ширится мода на астрологию, различного рода магию, восточные техники медитации. В последние годы новая официальная политика способствует и подъёму традиционных религий – православия, ислама, буддизма.
Религия как феномен культуры [1, 4, 10, 19, 20].
Религия и атеизм – две формы духовности [1, 17].
Социокультурные функции религии [4, 8, 23].
Рациональное, эмоциональное и субстанциональное начала в религии [7, 13, 20].
Современный религиозный модернизм [5, 6, 9, 22].
TV и его роль в распространении традиционных и «новых» религий [6, 8, 10].
Нормативное и ценностное значение мировых религий [2, 18].
Социальные функции религиозного спасения [11, 23].
Культурология П. Флоренского [4, 21].
Религиозные памятники и их культурное значение [8, 19, 20].
Мистика в жизни современного человека [6, 22].
Роль христианства в русской культуре [3, 5, 16, 18].
Религиозные мифы [1, 2, 8, 18, 19].
Контрольные вопросы и задания
1. Определите соотношение культуры и религии. Почему возникают противоречия между сакральным и светским началами в культуре?
2. Было ли такое время, когда у людей не было религии?
3. Какие функции выполняют мировые религии в духовной жизни? Назовите типы мировых религий.
4. Какое ценностное и стилевое влияние оказывают мировые религии на художественную литературу?
5. В чём привлекательность нетрадиционных религий?
6. Назовите характерные особенности религиозных мифов.
7. Определите смысл и значение православия для русской национальной культуры.
Литература
Арабаджан А. З. Истоки духовности. Религия и атеизм. М., 1993.
Васильев Л. С. История религий Востока. М., 1983.
Воронкова Л. П. В поисках истины и красоты (культурология П.А. Флоренского). М., 1992.
Горичева Т. Православие и постмодернизм. Л., 1991.
Гуревич П. С. Возрожден ли мистицизм? М., 1984.
Добреньков В. И., Радугин Н. А. Методологические вопросы исследования религии: Спецкурс. М., 1989.
Карпушкин И. Искусство и религия. М., 1991.
Кимелев Ю. Н. Современная западная философия религии. М., 1989.
10. Культура, нравственность, религия: Материалы круглого стола // Вопросы философии. 1989. № 11.
11. Митрохин Л. Н. Философия религии. М., 1993.
14. Розанов В. В. О себе и жизни своей. М., 1990.
16. Россия глазами русского. Чаадаев. Леонтьев. Соловьёв / Отв. ред. А. Ф. Замалеев. СПб., 1991.
17. Симонов П. В., Ершов П. М., Вяземский Ю. П. Происхождение духовности. М., 1989.
18. Токарев С. А. Религия в истории народов мира. М., 1986.
19. Тэнасе А. Культура и религия. М., 1975.
20. Федотов Г. П. Судьба и грехи России. В 2 Т. СПб., 1991.
21. Яблоков И. Н. Социология религии. М., 1979.
24. Яковлев Е. Г. Искусство и мировые религии. М., 1985.
Глава 21. Любовь как явление культуры.
Судьба любви в современном мире
Роль культуры в формировании любовных отношений.
Детство человеческой любви. Исторические ступени индивидуальной любви.
Любовная традиция Античной Греции.
Культ любви христианско-византийского мира.
Идеал любви в философской культуре Нового времени.
Метафизика любви и философия сердца в русской философской культуре (Н. Бердяев, П. Флоренский, С. Булгаков, Н. Лосский, И. Ильин, Л. Карсавин, С. Франк, В. Розанов, В. Соловьев).
Любовь и бессмертие. «Положительное целомудрие» Николая Федорова.
Русский эрос «серебряного века».
Нарциссизм в культуре постмодернизма.
Мотивы любви-секса в массовой культуре.
Будущее любви. Любовь в третьей эре. (Вечные дисгармонии любви; мораль обороны или доверия; реабилитация инстинкта).
Любовно-сексуальные отношения и связанные с ними переживания относятся к одним из наиболее ярких человеческих эмоций. От благополучия этих отношений в значительной степени зависит восприятие жизни как счастливой, благополучной или, наоборот, несчастной, неудачной. В русском языке слово "любовь" имеет двойственное значение. С одной стороны так мы обозначаем предпочтение того или иного объекта как источника удовлетворения потребности, но под любовью имеется в виду и эмоциональное единство с любимым человеком, когда его радости и печали могут восприниматься даже более остро, чем собственные (например, родительская любовь).
Что же представляют собой культурные (благополучные, радующие) любовно-сексуальные отношения? До настоящего времени единой точки зрения на это у человечества так и не появилось. В одних странах подобные отношения отличались максимальной свободой (например у гаитян), в других были довольно сдержанными (у славян). Философы и писатели в своих произведениях проповедуют то крайнюю раскрепощённость, то супружескую верность, выдерживающую любые невзгоды. В этой ситуации каждый из нас, испытывая некоторое психологическое давление общества, выбирает свои варианты реализации интимных отношений. Спустя некоторое время мы судим о том, насколько выбранный вариант оказался удачным, сопоставляем себя и окружающих.
С глубокой древности человек старался понять сущность другого человека через любовь. Уже в античности, отдающей предпочтение телесному эросу, половому влечению, создаются теории духовной любви – Сократа, Платона, Аристотеля. В свите богини любви Афродиты было много богов – покровителей любви (Эрот, Гимэрот, Антэрот, Поф, Гименей и др.).
Главным вкладом христианства в общечеловеческую культуру можно считать идеал любви как основы человеческого бытия. Страстной проповедью любви буквально пронизаны тексты Нового Завета, её не устают восхвалять, воспевать, всесторонне изучать и внедрять в сознание человека Отцы и Учителя церкви на протяжении всего средневековья.
В эпоху Возрождения тема любви достигла расцвета в обстановке общего острого интереса к Личности, ко всему земному, освобождающемуся из под контроля церкви. "Любовь" возвратила себе статус жизненной философской категории, который она имела в античности у Эмпедокла, Платона и который был в средние века переосмыслен, заменён на статус религиозно-христианский. Но религиозный оттенок любовного чувства не исчез совсем, ибо возрождённый во Флорентийской академии XV в. неоплатонизм (идеалистическое направление античной философии III–VI вв., соединившее учение Платона с идеями Аристотеля) изначально был проникнут идеями благочестия. Однако ренессансное мировоззрение упорно стремилось освободиться от воли церкви, и в давнем противопоставлении любви "небесной" и любви "земной" последняя громко заявила о своих правах, отстаивая их со всё большей решимостью.