Нравственный кризис – это кризис ответственности, это расплата за теорию и практику воспитания людей-винтиков и людей-роботов. Одни стали жертвой режима, коммунистической идеологии, другие – рационалистической философии, НТР, максимально упростившей и упразднившей мир внутренних, эмоциональных переживаний Личности.
Человек современного индустриального общества, приверженный к технике, автомобилям, бытовой аппаратуре, проявляет весьма опасную ориентацию, связанную с некрофилией. Живя в мире техники, он сам становится элементом технической системы и, как часть машины, уже не обладает чувством ответственности за последствия своих действий. Автоматизацию индивида, подавление личности механизмами называют технической дегуманизацией. Итог данного процесса – появление нового уродливого типа социального характера – автоматического человека, робопата (А. Яблонски), представляющего собой комбинацию человека и машины. Таких как бы людей становится всё больше, их обычное поведение характеризуется агрессивностью, жестокостью, отсутствием сострадания. Главные особенности робопатической личности – автоматическое поведение, стойкий конформизм, принудительная дисциплинированность, отсутствие эмоций, спонтанности, самопроизвольности в поведении, а также беспрекословное подчинение власти. Такие люди очень удобно чувствуют себя в мире, где место любви занял секс; взаимоуважение вытеснено выгодой; а высшие ценности определяются в качестве материальных благ.
Не менее противоречивы и последствия теорий максимального раскрепощения общества, "сексуальной революции" (З. Фрейд, Г. Маркузе). Результат распространения подобных концепций оказался неожиданным для их авторов, обернувшись вульгарно-гедонистическим истолкованием их идей. Однако на почве потребительской культуры и массового сознания, а также духовно-нравственной недостаточности общества трудно было ожидать другого итога. Поверхностное, легковесное отношение к внутреннему миру личности стали темой размышлений известного социолога и психолога Э. Фромма.
Русская культура конца ХХ века развивается в русле тех же противоречивых тенденций, что и мир в целом. Но, возможно, только в России многие из перечисленных проблем приобрели подлинно трагический оттенок. Россия всегда была страной "духоборческой", с давними религиозно-мистическими традициями, с почитанием идеалов Любви, Истины, Милосердия. Их девальвация, с утверждения которой началось формирование этики и эстетики постмодерна, грозит разрушить самое "ядро" отечественной культуры, обречь её на уничтожение. Более остро подобную угрозу почувствовали писатели-традиционалисты, в произведениях которых ведущим мотивом стал мотив "конца света", Апокалипсиса.
Обещанный социалистический рай, коммунистический миф о царстве справедливости на земле перестал существовать, а новый ещё просто не создан, не осмыслен обществом. Человечество, лишенное какого бы ни было Идеала и веры, словно замерло на перекрёстке, пытаясь угадать свой дальнейший путь, свою Судьбу. Наш прежний выбор в пользу рационального, технического совершенствования вряд ли можно считать удачным. Он не привёл людей к счастью, но лишь разжёг пагубные страсти и потребности. Исход следует искать в возрождении гуманистических ценностей, персоноцентрической морали, новом типе социальных отношений. Цивилизация будущего может существовать только при условии, что она станет носить иной, метотехнический характер, и в этом главную роль могут сыграть религиозно-нравственные традиции Востока, а не рационализм Запада.
Темы контрольных работ
ХХ век – НТР и судьба культуры [1, 3, 7, 8, 22].
Индустрия культуры [2, 3, 14].
Информационные процессы как основа современной культуры [1, 7, 20].
Экологическая культура в современном мире [1, 3, 16, 19].
Прибыль или человек – основная дилемма будущего человечества [3, 8, 16, 19, 22].
Великие гуманисты XX столетия [7, 22, 23, 24].
Образ цивилизации в утопической традиции русской литературы [4, 21].
Перспективы технотронной цивилизации. Концепция «устойчивого развития» [1, 3, 5, 17].
Запад и Восток – диалог культур [9, 15, 22, 24].
Будущее России как социокультурная проблема [4, 16, 19].
Культура и человеческое общение [8, 14, 15, 17, 22].
Контрольные вопросы и задания
1. Почему культура завершается цивилизацией?
2. В чём специфика развития культуры в западной и восточных цивилизациях?
3. Идея прогресса – фикция?
4. Сохраняет ли схема Тойнби свою теоретическую безупречность?
5. Цивилизация – система или агрегат, скопление культурных феноменов?
6. Какие последствия для культуры имеет развитие новой информационной технологии?
Литература
Актуальные проблемы культуры XX века. М., 1993.
Белл Д. Грядущее постиндустриальное общество. М., 1993.
Бердяев Н. А. Судьба России. М., 1991.
Библер В. С. От наукоучения – к логике культуры. Два философских введения в двадцать первый век. М., 1991.
Вернадский В. И. Научная мысль как планетарное явление. М., 1991.
Гайденко П. П., Давыдов Ю.Н. История и рациональность. М., 1991.
Давыдов Ю. Н., Роднянская И. Б. Социология контркультуры. М., 1980.
Дилигенский Г. Г. Конец истории или смена цивилизаций? // Вопросы философии. 1991. № 3.
Зыбайлов Л. К., Шапинский В. А. Постмодернизм. М., 1993.
Капустин Б. Г. Россия и Запад: На пути к миру миров // Кентавр. 1993. № 1–3.
Лотман Ю.М. Культура и взрыв. М., 1992.
Маркузе Г. Человек в индустриальном мире. М., 1993.
Мельвиль А. Ю., Разлогов К. Э. Контркультура и «новый консерватизм». М., 1981.
Моль А. Социодинамика культуры. М., 1973.
Нэсбит Дж., Эбурдин П. Что нас ждет в 90-е годы. Мегатенденции, год 2000: десять новых направлений на 90-е гг. М., 1992.
Ракитов А. И. Философия компьютерной революции. М., 1991.
Ситарам К., Когдел Г. Основы межкультурной коммуникации // Человек. 1993. № 2–4.
Сорокин П. Человек. Цивилизация. Общество. М., 1992.
Тавризян Г. М. О. Шпенглер, Й. Хейзинга: Две концепции кризиса культуры. М., 1989.
Тойнби А. Постижение истории. М., 1991.
Франкл В. Человек в поисках смысла. М., 1990.
Фромм Э. Душа человека. М., 1993.
Швейцер А. Благоговение перед жизнью. М., 1992.
Шестаков В. П. Мифология ХХ века: Критика теории и практики буржуазной "массовой культуры". М., 1988.
Литература для дискуссий
Абдулатипов Р. Г. Природа и парадоксы национального «Я». М., 1991.
Агафонов В., Рокитянский В. Россия в поисках будущего. М., 1993.
Бессонов Б. Русская идея, мифы и реальность: В 2 ч. М., 1993.
Гудков Л. Интеллигенты и интеллектуалы // Знамя. 1992. № 5.
Гудков Л. Общество – культура – человек // Свободная мысль. 1991. № 8.
Гудков Гуссель С. Кризис европейского человечества и философии // Общество, культура, философия. Материалы к XII Всемирной философской конференции. М., 1983.
Дубин Б. Игра во власть: Интеллигенция и литературная культура // Свободная мысль. 1993. № 3.
Зиновьев А. А. От коммунизма к колониальной демократии // Социально-политический журнал. М., 1993. № 8.
Капустин Б. Г. Россия и Запад: На пути к миру миров // Кентавр. 1993. № 1–3.
Карасев Л. В. В садах истории // Социологический журнал. 1994. №1.
Кожиков В. Русская идея // Диалог. 1991. №7–8.
Культура – рынок: Материалы круглого стола // Свободная мысль. 1991. № 8.
Куценко В. А. Культура: испытание рынком // Социально-политические науки. 1991. № 12.
Мирская Е. З. Проблема справедливости в советской науке // Вестник Российской академии наук. 1993. Т. 63. № 3.
Мирская Е. С. Механизмы восприятия и оценки нового значения в науке // Вопросы философии. 1977. № 12; 1979. № 5.
Онуфриенко Г. На перепутье: Развитие культуры и механизмы власти // Свободная мысль. 1991. № 15.
Панарин А. С. Цивилизационный процесс в России: Опыт поражения и уроки на завтра // Знамя. 1992. № 7.
Пастухов В. Б. Будущее России вытекает из прошлого // Полис. 1992. № 5–6.
Российская модернизация: Проблемы и перспективы: Материалы круглого стола // Вопросы философии. 1993. № 7.
Россия и Восток: цивилизационные отношения. М., 1994.
Филатов В. П. Образы науки в русской культуре // Вопросы философии. 1990. № 5.
Хайек Ф. А. Пагубная самонадеянность. М., 1992.
Хантингтон С. Столкновение цивилизаций // Полис. 1994. № 1.
Чешко С. Архетипы сознания и реальности бытия // Общественные науки и современность. 1992. № 6.
Ямпольский М. Россия: Культура и субкультуры // Общественные науки и современность. 1993. № 1.