Это четко просматривается на примере восточной модели времени как небытия, неразрывно связанной с даосской и родственной ей буддийской схемой мира, лежащей в основе органицистской философии управления обществом. Концепция времени как небытия уходит своими корнями в традиционное восточное миросозерцание, в первую очередь в представления дзэн-буддизма о конечной реальности как о «здесь» и «теперь». Отечественный востоковед Т.П. Григорьева так характеризует небытийную природу времени (оно одновременно есть и его нет): «Согласно буддийской идее становления, ничто не предшествует, ничто не последует: все выплывает на время из Небытия, как волна, чтобы как волна опять исчезнуть в океане Небытия»[310]. Дзэн отрицает рациональное постижение истины, время в нем понимается как часть непреложного ритма Космоса, которая принадлежит духовному абсолюту, пронизывающему человека и Вселенную в ее циклическом повторении, причем сезоны года являются лишь аспектами этого принципа вечной циклической регенерации мира, а обновление поколений – только часть круговорота Вселенной: личность не имеет ценности, она незаметна в космическом процессе. Поскольку космос является живым организмом, общество как его часть тоже представляет собой живую структуру, постольку человек не должен нарушать установленный социальный порядок. Если мир – живой организм, в котором все взаимосвязано до такой степени, что перегрузка в одном месте неизбежно ведет к ослаблению в другом, к аритмии всего вселенского организма, то малейшее нарушение порядка вещей может привести к весьма серьезным последствиям, вызывая несчастья. Весьма трудно было разрушить общественный порядок (строй), если его рассматривали в качестве части самой природы, связанного с ней органически, обусловленного тем самым космическим ритмом, что и смена времен года, движением солнца и луны.
На Западе в силу христианской традиции была выработана модель линейного времени — представление о времени как линии, идущей из бесконечного прошлого и направленной в бесконечное будущее. Возникновение этой модели времени связано с социальной дифференциацией общества. Исследования, например, П. Сорокина и Р. Мертона, показывают, что у разных социальных групп существует свое время, так как в каждой социальной группе происходили события такого значения, что они становились точкой отсчета для всех ее членов[311]. Следовательно, каждая группа имела свое собственное время, а его измерение зависело от организации и функционирования этой группы. Вместе с возникновением дифференцированного общества и необходимостью синхронизации деятельности различных соц. групп появилась потребность в общей системе отсчета времени. В итоге возникла искусственная конструкция – абстрактное математическое время, основанное на астрономических явлениях. Модель линейного времени характерна для западной цивилизации и механизированных обществ; она настолько глубоко вошла в обыденное сознание людей Запада, что кажется наиболее естественной и возникшей спонтанно. Именно эта модель линейного времени лежит в основе западной философии управления, исходящей из проектной деятельности, которая дает возможность конструировать желаемое будущее социума.
Ведь в рамках европейской культуры появилась возможность рационального предвосхищения социального будущего, что показывает в новом свете временной аспект человеческого бытия. Время больше не является неконтролируемым параметром общественного бытия, своего рода роком, господствующим в жизнедеятельности людей преднаучных культур. Новая схема темпоральности резко отличается от модели времени, основанной на понятии «космоса», когда «природа выступает моделью для истории» (А.Ф. Лосев), и концепций эсхатологического типа. Специфика новой модели времени состоит в том, что посредством нее субъект исторической деятельности получает возможность адекватно отразить объективное содержание интервала настоящего соц. времени в перспективе будущего и контролировать возможные «миры» будущей практической деятельности на категориальном уровне.
Доминирование модели линейного времени в сознании члена индустриального общества Запада не исключает использования иных концепций времени. Классическая парадигма европейской культуры под напором реальных проблем современного бытия обнаружила свою ограниченность, поэтому западная философская мысль стала менять свою ориентацию. В условиях перехода к постиндустриальному, информационного обществу, интенсивного диалога культур Запада и Востока все большее распространение получают иррациональные концепции человека и холистское видение мира, предполагающие иные модели времени. Последние также обладают значительным эвристическим культурным потенциалом, что используется в философии управления социумом и поведением человека и социальных групп.
В этом плане заслуживает внимания концепция «абсолютного культурного релятивизма», абсолютизирующая несоизмеримость картин мира различных культур. Примером может служить концепция французского социолога Ж. Гурвича. Он строит модель социальной реальности, включающую глубинные уровни социального бытия, типы общественного взаимодействия, социальные группы, глобальные сообщества, и совокупность понятий о времени – иллюзорном, синкопированном, циклическом, медленно текущем, взрывном и пр. Время здесь имеет хамелеоноподобный характер, т. к. «любая социальная реальность выделяет свое собственное время и свои собственные временные шкалы как обычный моллюск»[312]. Плюралистическая концепция социально-культурной темпоральности Гурвича выполняет вполне определенную социально-мировоззренческую функцию – увековечивание западной цивилизации и стремление вызвать эрозию цивилизаций Незапада. Эта модель времени также прекрасно корреспондирует с постмодернисткой философией, которая, как показано выше, служит философской основой управления экономикой и другими сферами информационного общества. Своеобразие концепций (моделей) времени объясняется ориентацией человеческой деятельности на те или иные ценности, особенностями восприятия мира (его моделирование) представителями той или иной культуры. Эффективность же управления социумом и поведением человека определяется степенью учета культурных ценностей, доминирующих в данном обществе или группе, спецификой восприятия мира индивидом.
В этом смысле модель времени выступает как «компас» культуры – схемы времени, задающей ориентацию культуре, чьим самосознанием является философия, выступающая основой управления социумом и человеком. Ведь культура – это определенный аспект человеческого бытия, который транслируется от поколения к поколению. Французский культуролог А. Мальро подчеркивает, что «человечество развивается по законам перевоплощений, а не по законам сложения или даже взросления: Афины – не детство Рима, того менее Шумер»[313], т.е. трансляция культуры, социально-психологического опыта осуществляется не механически, а является творческим процессом, так как наследие прошлого подвергается переработке и селекции в зависимости от социальных, нравственных и эстетических потребностей данного общества. Именно эти потребности должна принимать во внимание система управления обществом, чтобы она была способна нормально функционировать (другое дело, что посредством этой системы управления можно формировать новые потребности, что прекрасно иллюстрирует современный западный социум, точнее, сверхобщество).
Селектором культурного наследия прошлого служит модель времени, которая выступает в качестве «компаса» данной общественной системы и ее культуры. Так, современные западные философы смешивают модусы времени (прошлое, настоящее и будущее): модель времени как спокойного, безмерного океана, модель времени как веретена, вращающегося колеса и др.[314] Например, в модели времени американского исследователя Дж. Кублера выделяются проблемы, которые решаются многократно, причем важно место решений в данной серии, а не их хронологическое время. Утверждается, что каждая последовательность событий развивается в присущем ей времени. В этом случае исторические эпохи представляют собой мешанину событий, возникших в разные моменты времени данной серии, т.е. в отношении истории необходимо говорить не только о течении времени, но и о течении времен[315].
Подобное смешение модусов времени характерно для мифического времени, родственного ему времени сновидений, грез, мечтаний и видений; происходящих в «безвременье», где исчезает деление на прошлое, настоящее и будущее. Эта модель времени лежит в основе современного западного искусства, нацеленного на переделку сознания при помощи ряда комплексов[316]. Первый из них — набор представлений, связанных с установкой на разрушение. Так, ирландский писатель Дж. Джойс разрушает структуру повествования, итальянский писатель Л. Пиранделло – традиционный барьер между сценой и зрительным залом, французский писатель А. Робб-Грийе – модель времени как конструктивного фактора в фабуле, австрийский врач З. Фрейд и его последователи в театре и кино погружают зрителя в пучину «безвременья» бессознательного и пр. Второй комплекс можно охватить формулой барокко: la vida es sueno (жизнь есть сон). Невозможно провести границу между явью и сном: герои австрийского писателя И. Кафки действуют в абсурдном мире или мире сновидений, у французского писателя Жене все есть игра масок во сне, абсурд румынского писателя Э. Ионеско, видения аргентинского писателя Х. Борхеса, беллетристика научной фантастики, механизирующая животных, людей и богов, последовательно проводят идею о том, что жизнь – это сон, человеческое бытие – лабиринт, в котором человек мечется в поисках не существующего выхода. Третьим комплексом является научная фантастика, которая существенно влияет на формирование иррационально-мистического толкования природы сознания. Так, американский исследователь Д. Ливитт, анализируя научную фантастику как лабораторию идей о человеческом сознании и искусственном интеллекте, выявил аналогию между произведением американского писателя-фантаста Ф. Герберта «Предназначение: Отсутствие» (1978 г.) и голографической гипотезой мышления Прибрама[317]. Он показал, что создание искусственного интеллекта возможно на основе положения о том, что чувственные данные внедрены в человеческое сознание как «волновые формы», «тончайшие волны сознания» (это весьма близко голографической гипотезе функционирования мозга и сознания). Отсюда следует вывод, что основная структура сознания не ограничивается рамками индивида и является вечным светом восточной мистики, т.е. человеческое сознание относительно и производно от трансцендентного сознания. Западная научная фантастика дает видение нечеловеческих форм сознания, в т. ч. и трансцендентного сознания и соответственно модель времени как безмерного океана.