Согласно концепции научной философии, человек и его сознание являются результатом длительного процесса взаимодействия биологической и социальной эволюции. Целесообразно с этой позиции рассматривать природу человека и его сознания, а также модели времени, построенные на основе опыта, накопленного в медитационных исследованиях сознания архаическими религиозными системами (шаманизм и др.), эзотерической практикой (буддийской психологией и др.), так как глубинные процессы сознания не поддаются правилам аристотелевской логики, принципиально некомпьютеризуемы и в определенной степени описываются буддийской логикой. К исследованию функционирования мозга и психики человека требуется целостный подход, учитывающий, что в сердцевину ткани культуры входит время с его тремя модусами – прошлым, настоящим и будущим. И хронос, и культура подчиняются принципу panta rhei (все течет), причем в 20 в. появился феномен «конгломератной культуры», т.е. современная культура — это своеобразный набор различных культурных микрокосмов, которые требуется синтезировать в единое целое.
Темпоральное управление обществом и поведением человека должно исходить из нравственной функции времени, которая фиксирует значение переживания времени в регуляции нравственного поведения человека. Жизнь человека конечна, поэтому проблема времени неразрывно связана с такой фундаментальной социально-нравственной проблемой, как смысл жизни. В философской, социологической, политической и художественной литературе великолепно показано, как смысл жизни используется в управлении поведением человека и групп власть имущими. Уже И.В. Гете в «Фаусте» показал, что человек, желающий остановить прекрасное мгновенье, изменяет своей природе, а современные писатели и поэты от Пруста до Джойса анализируют утраченное и текущее время. Время играет значительную роль в переживаниях человека, а способ его переживания существенно влияет на отношение к жизни, миру, образу жизни, т.е. можно рассматривать темпоральную регуляцию нравственного поведения человека и социальных групп. В 20 в. акцентируется внимание на моральном аспекте данной проблемы (экзистенциализм, герменевтика, западное искусство и т.д.). Время – высший нравственный судья, отсюда его связь с такими понятиями, как «добро» и «зло», «нравственный идеал», «смысл жизни», «нравственная амнезия» и др. Например, связь времени и нравственной амнезии в книге французского писателя Э.М. Сьорана «Провал времени» характеризуется так: «Выпадение из вечности во время до сих пор было правилом; можно, однако, опуститься еще ниже: вообще выпасть из времени. Не исключено, что такой опыт, пока индивидуальный по своему характеру, станет в один прекрасный день фактом, относящимся ко всем»[318]. Феномен «выпадения из времени» позволяет понять теорию американского писателя П. Рассела об эволюционном скачке к планетарному сознанию («Омега» Тейяра де Шардена и «сверхразум» Шри Ауробиндо), которая сродни утопически-прогностическим концепциям западной философии 70-х гг., приводящим в итоге не только к религии и мистицизму, но и к управлению процессом формированию искусственного, упрощенного по своей психической структуре человека в рамках Запада, чтобы из него строить кубики организаций, успешно функционирующих в процессе глобализации.
Время играет важную роль в переживаниях человека, при этом способ его переживаний существенно влияет на отношение к жизни, миру и образу жизни, что также принимается во внимание философией времени и лежит в основе управления поведением индивидов. Известно несколько способов психической адаптации человека к времени, соответственно можно выделить четыре типа психологического мира, для каждого из которых характерен свой способ переживания времени[319]. Первый тип - мир гедонистического переживания. В нем господствуют эмоции удовольствия и неудовольствия, принцип удовольствия является центральным в мироощущении, его характеризует время, в котором «не существует перспективы и ретроспективы, прошлое и будущее как бы вдавлены в настоящее, точнее, еще не вычленены из него»[320]. Моменты внутреннего, субъективного времени не составляют последовательность «до», «теперь», «после», здесь только замкнутое само на себя «теперь» как «всегда», «вечно», оно содержит в себе все, что было, есть и будет. Индивид поглощен настоящим, которое субъективно переживается как сам по себе важный и самодостаточный момент. Основными параметрами образа жизни являются переживания, стремления и желания индивида, которые реализуются в наслаждении, забавах и играх, разнообразных развлечениях, эстетических переживаниях, поисках радостей жизни. Такой образ жизни с ориентацией на настоящее специально культивировался в определенных социально-исторических контактах для снятия потенциальных социальных напряжений без вреда для правящей элиты. Так, в индийской цивилизации особое внимание обращалось на культивирование сексуального гедонизма. Знаменитая «Камасутра» и другие произведения индийской литературы провозглашают, что удовлетворение можно получить, посвятив себя достижению одной из трех главных целей жизни - власти и богатства, религиозного почитания, удовольствия (в основном сексуального характера). Вполне понятно, что несексуальные виды наслаждения были предназначены только для представителей высших каст. В современном западном обществе также поощряется образ жизни, ориентированный на наслаждение. Для этого применяются разнообразные средства, в том числе и основанная на принципе «здесь и сейчас» групповая терапия, при которой у человека происходит отключение разума, доминирует сенсорное сознание. Отсечение прошлого и будущего в условиях отчуждения и деперсонализации существенно деформирует человеческие отношения: «В любом случае исключение богатства прошлых связей, отношений, переживаний, знаний, воспоминаний наряду с запретом обсуждать будущую деятельность обедняет и делает тривиальными подлинно человеческие отношения»[321]. Не случайно, что такой образ жизни поднятна щит западной культурой потребления.
Второй тип - мир реалистического переживания, когда человек ориентируется на будущее. Деятельность индивида направлена на реализацию поставленных целей. Она подчинена реальности, структура психологического мира обогащена пространственно-временной психологической «протяженностью» («там» и «тогда»), охватывающей будущее. При этом «феноменологическое будущее («тогда», «потом»), психологически представленное в надежде, страхе и пр., парадоксальным образом есть, то, что есть сейчас, но чего потом не будет»[322]. Понимание настоящего как пути к будущему, рациональное планирование своей деятельности, контроль поведения, неукоснительное выполнение существующих требований, стремление к благополучию и успеху - главные элементы такого образа жизни.
Третий тип - мир ценностного переживания, когда внутренний мир человека подчинен принципу ценности. На первый план выступает вневременное, в пределе - вечное[323]. Человеческая жизнь не сфокусирована ни на настоящем, ни на будущем, а направлена на реализацию определенных моральных ценностей. Образ жизни подчинен идеалам героизма и аскетизма, чести и достоинства. В ренессансной версии человек должен быть творцом, подобным богу, а не обычным потребителем или кондотьером; гуманисты той эпохи пытались вести образ жизни, возвышающийся над уровнем вульгарной роскоши и хищнических интересов князей и банкиров.
Четвертый тип - мир творческого переживания, в котором высшим принципом является творческая деятельность человека. В плане времени существует уникальная задача психологического «согласования времен», которая «решается проекцией в психологическом настоящем разнородных «содержательно-временных рядов» отдельных жизненных отношений и многочисленных перспектив и горизонтов будущего и прошлого»[324]. Переживание времени представляет собой неаддитивный синтез элементов, присущих второму и третьему типу психологического мира.