Смекни!
smekni.com

Б. Л. Смирнов Ашхабад, 1978 г. Издательство «Ылым» (стр. 25 из 84)

26. Куда бы ни ускользал неустойчивый, шаткий манас,

Обуздав, к воле Атмана его надлежит приводить отовсюду.

27. Ибо йогина с умиротворенным сердцем, с успокоенной страстью,

Безгрешного, уподобившегося Брахмо, охватывает высочайшее блаженство.

28. Так, всегда сочетаясь Атману, грехи уничтоживший йогин,

Вкушает предельное блаженство соприкосновенья с Брахмо.

29. Постигает предавшийся йоге, что в Атмане все существа пребывают,

Что Атман также во всех существах пребывает, всюду Одно созерцая.

30. Кто Меня во всем и все во Мне видит,

Того Я не утрачу, и он Меня не утратит.

31. Кто, утвердясь в единстве, Меня, как присущего всем существам, почитает,

При всяком образе жизни этот йогин во Мне существует.

32. Кто, в силу уподобления Атману, всегда одинаково взирает

На счастье, несчастье – тот считается совершенным йогином, Арджуна.

Арджуна сказал:

33. Для этой йоги, которую Ты именуешь тождеством, Мадхусудана,

Прочного основания из-за подвижности я не вижу:

34. Ибо Манас подвижен, Кришна, беспокоен, силен, упорен,

Полагаю, его удержать так же трудно, как ветер.

Шри-Бхагаван сказал:

35. О мощный, несомненно, строптив и шаток манас;

Но упражненьем и бесстрастием обуздать его можно, Каунтея.

36. Кто не владеет собой, тому трудно достичь йоги, так полагаю,

Кто себя победил собой же, кто подвизается, тот ею овладеть способен.

Арджуна сказал:

37. Неотрешенный, отпавший сердцем от йоги, но полный веры,

Не достигнув успеха в йоге, каким путем он идет, о Кришна?

38. Отпав от обеих, о долгорукий, не исчезает ли он, подобно разорванной туче,

Не устоявший, сбившийся с пути Брахмо?

39. Это мое сомненье, Кришна, благоволи разрешить без остатка,

Ибо никто, помимо Тебя этого сомненья рассеять не может.

Шри-Бхагаван сказал:

40. Ни здесь, ни в том мире нет гибели для такого, Партха,

Ибо творящий добро никогда не пойдет дурной дорогой, сын мой.

41. Достигнув обители праведных, пробыв там несчетные годы,

В чистом, счастливом доме рождается отпавший от йоги;

42. Или же он родится в семье мудрых йогинов,

Но самое трудное в мире – такое рожденье.

43. Здесь единение с мудростью, обретенное в прежних рождениях,

Он получает и вновь к совершенству стремится, о радость куру.

44. Былые упражненья его увлекают помимо воли;

Даже только желающий познать йогу, преодолевает Слово Брамы.

45. Но йогин, очищенный от грехов, покоривший сердце.

Многими рожденьями достигший совершенства – идет Путем Высочайшим.

46. Йогин выше аскетов, он считается выше мудрых,

Йогин выше творящих обряды, поэтому йогином стань, Арджуна.

47. А меж всех йогинов тот, кто до глубин души Мне предан,

Кто с верой Меня почитает, тот в единенье достиг совершенства, так мыслю.

ТАК В ДОСТОСЛАВНЫХ УПАНИШАДАХ СВЯТОЙ БХАГАВАДГИТЫ,

УЧЕНИИ О БРАХМО, ПИСАНИИ ЙОГИ, В БЕСЕДЕ ШРИ-КРИШНЫ

И АРДЖУНЫ ГЛАСИТ ШЕСТАЯ ГЛАВА, ИМЕНУЕМАЯ

ЙОГА САМООБУЗДАНИЯ

ГЛАВА VII

Шри-Бхагаван сказал:

1. Мне преданный сердцем, приобщенный йоге, под моим кровом,

Как несомненно и полно, Партха, Меня ты познаешь – внемли.

2. Это знанье, его применение Я сообщу тебе полно,

Познавшему это здесь ничего иного не остается для постиженья.

3. Из тысяч людей едва ли один стремится к совершенству,

А из стремящихся и достигших едва ли кто истинно Меня постигает.

4. Земля, вода, огонь, воздух, пространство, манас, буддхи,

Основа личности – вот моя восьмерично-разделенная природа;

5. Это – низшая; но познай иную, высшую Мою природу,

Душу Живую, мощный, Она этот преходящий мир объемлет.

6. Все существа – ее лона, постигни это;

Я начало, конец всего преходящего мира.

7. Выше Меня, Дхананджая, нет ничего иного;

Все на Мне нанизано, как жемчуг на нити.

8. Я вкус в воде, Каунтея. Я блеск луны и солнца,

Я во всех Ведах живоносное слово, звук в эфире, человечность в людях.

9. Я чистый запах в земле, в огне – сиянье,

Жизнь во всех существах, Я подвижников подвиг;

10. Я вечное семя существ, постигни, Партха;

Я мудрость мудрых, Я великолепие великолепных;

11. Я сила сильных, свободных от вожделенья и страсти;

В существах Я закономерное влечение, мощный Бхарата.

12. От Меня состоянья: саттва, раджас и тамас,

Ибо они во Мне, а не Я в них, постигни это.

13. Три состоянья весь мир преходящий в заблужденье вводят,

И мир не знает Меня: вечный, Я пребываю над ними.

14. Божественна Моя труднооборная, из гун состоящая майя;

Те, что ко Мне стремятся, преодолевают майю.

15. Ничтожные люди, безумные, творящие зло, ко Мне не стремятся:

Они полагаются на природу асуров, их майя лишила знанья.

16. Есть четыре рода праведных, чтущих Меня, Арджуна:

Страдающие, стремящиеся к знанью, стремящиеся к обладанью и мудрые, мощный Бхарата;

17. Лучше всех – мудрый, неизменно-преданный, Единое чтущий.

Я мудрому дорог превыше всего, и он Мне дорог.

18. Все высоки достиженья, мудрый же Мне подобен, так полагаю,

Ибо он, преданный духом, Меня, верховного Пути достигает.

19. После многих рождений мудрый Меня достигает:

«Васудэва есть все», – так мыслит труднонаходимый махатма.

20. Те же, чью мудрость уносят различные страсти, к иным богам прибегают.

Соблюдая разные обеты, побуждаемые своей природой.

21. Какие бы образы с верой ни почитал поклонник,

Его нерушимую веру Я ему посылаю.

22. Он ищет милости образа, укрепясь этой верой,

От него получает желанные блага, хотя они Мной даются.

23. Но преходящим бывает этот плод маломудрых;

К богам идут приносящие жертву богам, но ко Мне идут Мои бхакты.

24. Неразумные мыслят, что Непроявленный Я достиг проявленья,

Они запредельного, вечного, непревосходимого Моего Бытия не знают.

25. Я не для всех постижим, йогомайей скрытый;

Меня, нерожденного, вечного, этот заблудший мир не знает.

26. Я знаю все существа, Арджуна,

Те, что были, что есть и что будут, Меня же никто не знает.

27. Влечение и отвращение рождают двойственность, Бхарата,

Все существа в этом мире она ослепляет, подвижник.

28. Праведные люди, зло в себе уничтожив,

Свободные от двойственности, заблужденья, Меня почитают, стойкие в обетах.

29. Кто во Мне прибежища ищет, стремясь быть свободным от старости, смерти,

Тот вполне постигает Брахмо, Высшего Атмана, Карму.

30. Кто знает Меня, как Высочайшую Сущность, Высочайшего Бога, Высочайшую Жертву,

Те, верные духом, постигают Меня в час ухода.

ТАК В ДОСТОСЛАВНЫХ УПАНИШАДАХ СВЯТОЙ БХАГАВАДГИТЫ,

УЧЕНИИ О БРАХМО, ПИСАНИИ ЙОГИ, В БЕСЕДЕ ШРИ-КРИШНЫ

И АРДЖУНЫ ГЛАСИТ СЕДЬМАЯ ГЛАВА, ИМЕНУЕМАЯ

ЙОГА ЗНАНИЯ И ОСУЩЕСТВЛЕНИЕ ЕГО

ГЛАВА VIII

Арджуна сказал:

1. Что есть Брахмо, кто Высший Атман, что такое Карма, о Пурушоттама?

Что называется Высшей Сущностью, кого именуют Высшим Богом?

2. Что есть Высшая Жертва, и как может она пребывать в этом теле, Мадхусудана?

И в час ухода как тебя постигают верные духом?

Шри-Бхагаван сказал:

3. Брахмо есть Высшее Непреходящее; Самосущее есть Высший Атман;

Причина возникновения и исчезновения существ именуется Кармой;

4. Высшая Сущность – в преходящем быванье, Высший Бог есть Пуруша;

Высшая Жертва – Я в этом теле, о лучший из воплощенных.

5. Кто в час кончины, освобождаясь от тела, Меня вспоминая уходит,

Тот в мою Сущность идет, в этом нет сомненья;

6. Ибо кто какую сущность вспоминает, покидая тело,

К той он идет, всегда превращаясь в ту сущность, Каунтея.

7. Итак, непрестанно Меня вспоминай и сражайся,

Сердце и разум ко Мне устремив, ты придешь ко Мне, несомненно.

8. Отдаваясь сознанием йоге, не отвлекаясь ни на что иное,

Приходит к Высочайшему Духу тот, Партха, кто о Нем размышляет.

9. Мудрого, Древнего, Кормчего, из малых наименьшего кто вспоминает,

Устроителя мира, солнцецветного, непредставимого, потустороннего мраку,

10. В час кончины не колеблясь сердцем, приобщенный благоговению и силе йоги,

В межбровье направив всю силу жизни, достигает Его, Божественного, Высшего Духа.

11. Что знатоки Вед именуют Акшарам, к чему подвижники свободные от страсти, стремятся,

В поисках чего странствуют брахмачарьи, тот путь возвещу тебе вкратце.

12. Закрыв все врата, манас заключив в сердце,

Свой жизненный ток удержав в голове, утвердившись в йоге,

13. Кто шепча «АУМ» – Непреходящее, Единое Брахмо,

Меня вспоминая, уходит, покидая тело, тот идет Путем Высочайшим.

14. Для того, кто всегда Меня вспоминает, о другом не мысля,

Для неизменно-преданного йогина Я легко достижим, Партха.

15. Придя ко Мне махатмы, достигшие полного совершенства,

Не получают нового рожденья в преходящей обители бедствий.

16. Миры, включая мир Брамы, подлежат возвращенью, Арджуна,

Кто же Меня достиг, не рождается вновь, Каунтея.

17. Кто знает день Брамы, из тысячи юг состоящий,

И ночь, состоящую из тысячи юг, тот день и ночь постигнул.

18. При наступлении дня из Непроявленного проявленное возникает;

При наступлении ночи оно исчезает в том, что Непроявленным именуют.

19. Это множество существ, повторно возникая, помимо воли,

Исчезает при наступлении ночи, возрождается при наступлении дня, Партха.

20. Выше этого Непроявленного есть Бытие иное,

Вечное Непроявленное: при гибели всех существ Оно не гибнет.

21. Оно называется Непроявленным, Непреходящим, Высшим путем Его именуют.

Не возрождается тот, кто Его достиг: это Моя Верховная Обитель.

22. Он, Высочайший Дух, достижим лишь безраздельной любовью, сын Притхи

Им распростерта вселенная, в Нем все существа пребывают.

23. В какое время йогины, отходя, безвозвратно уходят и в какое – с возвратом,