Ламотт, Рой подчеркивают, что в Гите Кришна не называет себя аватаром Вишну, о котором говорится лишь мельком: 2 раза Арджуна обращается к Кришне, как к Вишну, да Санджая называет Кришну Хари. Рой настаивает, что эти имена внесены в Гиту позже каким-то вишнуитом, чтобы придать вишнуитский характер произведению, по существу несектантскому. Сам Кришна говорит о себе, как о Вишну, лишь раз в X главе, когда он называет Вишну всего лишь «главой Адитьев», а не верховным изначальным богом, как это делают позднейшие тексты, например, Нараяния. В 5-й шлоке Кришна говорит о своих «многих рождениях», ставя их в полную параллель с рождениями Арджуны. Разница состоит лишь в том, что Кришна знает свои рождения, Арджуна же не знает. Это изложение теории повторных воплощений, которую знают и древние Упанишады (наиболее древним текстом, говорящим об этом, считается Брих., III, 2, 13); но теории аватаров ни древние, ни средние Упанишады не знают.
Хауэр считает, что учение об аватарах создано вишнуизмом, быть может, на очень ранних степенях его развития. Шиваизм заимствовал эту концепцию от вишнуизма, но выражена она в нем слабей и появилась значительно поздней; с чем нельзя не согласиться («Йога», с. 190).
214. IV, 7. Я себя создаю – так передает это место большинство переводчиков. Махадэва Шастри переводит: «I manifest Myself», Гарбе: «...dann erschaffe ich mich selbst».
215. IV, 10. Преисполненные мной – «manmayä». Термин трудно поддается переводу. БПС, ссылаясь на данное место Гиты, читает «manmaya» и производит это прилагательное от глагола «mat». Словарь дает значения: «aus mir hervorgegangen». Бюрнуф переводит: «devenus mes devots»; Сенар: «identifiés á moi»; Леви: «faits de moi»; Теланг: «who âre full of me»; Гарбе; «na mich vertrauend». Эти примеры показывают, насколько неясно выражение подлинника.
216. IV, 11. Обращается – в подлиннике множественное число. Гарбе, считая III, 23 интерполяцией, полагает, что вторая строчка данного стиха включена в III, 23; он ссылается на мнение Бетлинга. Нет надобности суживать значение этой шлоки, как делает это Гарбе, толкуя ее в смысле IX, 24. Правильней понимает Сенар: «A chacun je fais sa part, dans la mesure oú il tend vers moi...», хотя по форме перевод и неточен.
217. IV, 12. Рожденный действием – может быть, это выражение следует пони мать в смысле «священнодействие», жертвоприношение. Так, Шанкара, комментируя этот стих, замечает, что успех получают те, что приносят жертвы богам, – Индре, Агнии. Он ссылается на текст Брихадараньяка уп. 1, 4, 10: «Тот, кто почитает отдельное божество, мысля: «оно отделено от меня, а я отделен от него», не знает».
218. IV, 15. Это познав – «evam» относится ко всему содержанию стихов 13–14.
219. IV, 16. Вещие – «kavi» – поэт, мудрец, особенно творец ведических гимнов (ср. VIII, 9 и X, 37). Эта шлока, ставящая под сомнение «вещих творцов ведических гимнов», является критикой авторитета Шрути, хотя она и не называет прямо Веды. При разборе вопроса об отношении Гиты к авторитету Вед (ср. прим. 123) на нее не обращается достаточно внимания. Во всяком случае, она отражает критический дух Упанишад.
220. IV, 17–18. Действия – эти шлоки, касающиеся одного из основных вопросов, рассматриваемых Гитой, пространно комментирует Шанкара, развивая основную мысль отрицания действий и утверждения знания как единственного средства освобождения. Шанкара стремится доказать, что действие и бездействие относятся к области неведения, так как и то и другое предполагает реальность делателя. Но приписывать Атману деятельность это значит заблуждаться, впадать в неведенье (авидья). Однако текст Гиты не подтверждает такого толкования: если бы Гита считала всякое действие заблуждением, то излишне было бы и ее указание на необходимость различения категорий действия и на то, что познавший («озаренный») действует без расчета на плоды действия.
Рамануджа комментирует термин «vikarman», как разнообразие действий и их плодов, и отождествляет бездействие со знанием, замечая, что мудрец видит это знание во всяком правильном выполнении дела, тогда как незнание есть своего рода деятельность. Хилл отмечает неясность построения этого стиха, что затрудняет правильное понимание
221. IV, 18. В действии – Томсон замечает по поводу этого стиха: тот, кто понимает истинную природу деятельности, знает, что не он действует, а «действуют гуны», качества, выполняющие свое назначение. И обратно, когда он пребывает в бездействии, жизненные процессы его тела продолжаются, и таким образом выходит, что человек все же действует, хотя и помимо воли.
222. IV, 18. Все дела – переводчики дают различные оттенки этому месту, так, Томсон, Сенар дают смысл: «Он предан и совершил все дела». Бюрнуф же, Теланг: «Он остался преданным, хотя и совершил дела». Еще более решительно Гарбе: «Он выполняет всю деятельность в преданности».
223. IV, 19. Расчетов – слово «samkalpa» означает «исходящая от сердца воля, намерение, воленаправленность», определяющая в данный момент мысли человека. БПС, давая такое толкование, ссылается на данное место Гиты. Вообще этот термин довольно трудно передать, и переводчики ищут его оттенки.
224. IV, 19. Буддха – у буддистов этот термин является как бы собственным именем Сакья Муни. Но слово это известно и в браманической литературе. Основное его значение: «пробужденный, бодрствующий» (ср. II, 69), затем: «освободившийся от уз существования, от кармы». Этот термин близок термину «дживанмукта» – «при жизни освобожденный» (ср. V, 24–25 и II, 50).
225. IV, 20. Он ничего не совершает – то есть, хотя и действуя, он не создает для себя кармических последствий.
226. IV, 21. Без надежд – так переводит Теланг, Томсон. Гарбе, Махадэва Шастри и другие переводят: «без желаний». И тот и другой перевод возможен, однако, второй создает некоторое однообразие мысли (ср. IV, 19), тогда как первый усиливает смысл ст. 20: не только оставив влечение к плодам действий, но и самую надежду на воздаяние.
227. IV, 21. Мысли – некоторые переводчики иначе развертывают сложное прилагательное подлинника. Так, Теланг переводит: «restraining the mind and the Self», причем замечает, что под «Self» надо понимать чувства. Гарбе переводит: «...sein Denkorgane und sein Selbst in Zaum haltend» и замечает, что здесь, согласно комментатору, под «Selbst» надо понимать «тело», ссылаясь на V, 7 и VI, 10. Шанкара указывает, что здесь под «ätma» нужно разуметь внешний причинно-следственный агрегат.
228. IV, 21. Покинув всякую собственность – это выражение переводится довольно разноречиво. Так, например, Бюрнуф переводит: «не ожидая извне никакой помощи». Томсон, Теланг дают оттенок, принятый в данном переводе, также понимают Махадэва Шастри и Гарбе. Слово «париграха» имеет очень широкое значение: «схватывание, суммирование, почесть», в более узком смысле: «брак, семья».
229. IV, 21. Только телом – Теланг, следуя указаниям Шанкары, переводит «только ради тела», хотя и признает, что «только телом» предпочтительней.
230. IV, 22. Удовлетворенный нежданно полученным – то есть довольный тем, что он получил случайно, не направляя на это внимания и усилий. Такой смысл дает БПС. Можно перевести и «случайно»; некоторые переводчики пользуются выражением «спонтанно», учитывая, что санньясину запрещено просить, хотя бы он умирал от голода; он может принять лишь то, что ему предложат.
231. IV, 24. Брахмо – этот стих считается самым священным стихом Гиты. В Маханирванатантре (III, 74) сказано, что после очищения мантрой, которая, согласно Таркалангкаре есть данный стих Гиты, пища и вещи, посвященные Брахмо, становятся сами очистителями. Прикосновение низших каст может осквернить воды Ганги и Шалаграму (черный камень, символ Вишну, почитаемый в Непале) или другие священные предметы, но ничто, посвященное Брахмо, не может быть осквернено. Посвятив таким образом пищу, тантрический учитель (садхака) и его ученики могут есть любую пищу. При такой трапезе не соблюдаются правила каст и времени, можно даже вкушать остатки после другого (что запрещено высшим кастам), будь то чистый или нечистый (Mahanirvana tantra, пер. A. Avalon, с. 11). Так высоко ценит поздняя индийская традиция этот стих. Говоря просто: считается, что этот стих дает формулу освобождения ото всех обрядов и ограничений. Он соединяет диалектически пантеизм и теизм, ибо понимает все процессы миропроявления, как принесение в жертву Брахмо Брахманом Брахману.
232. IV, 24. К Брахмо – Brahmai’va tena gantavya (Avalon. Serpent Power, c. 324) принимает оборот как lokativus approximativus и переводит «приближаться», а не достигать, как это делают многие переводчики.
233. IV, 25. Некоторые – шлоки 25–33 Михальский-Ивеньский считает вставкой. Шлегель сравнивает этот текст с Ману IV, 22–24, где трактуется о способах жертвоприношения, совершаемого брамином. Стих 25 несколько туманен; смысл его, по-видимому, тот, что некоторые йогины совершают жертву богам, рассчитывая на плоды жертвы (ср. IV, 12), другие же совершают жертву жертве, то есть отказываются от плодов жертвы обещанных писанием, и приносят ее в огонь Брахмо, то есть поступают так, как указывается в ст. 19 и сл. этой главы. Томсон, ссылаясь на Шлегеля, так комментирует это место. Шлоки 25–30 поясняют мысль о жертвенном выполнении действий. Некоторые йогины участвуют в жертвоприношении богам не ради воздаяния, а бескорыстно, видя в богах образы Брахмо. Во второй половине шлоки говорится о тех, кто жертвует обрядами ради жертвы духовной, совершаемой в Брахмо, как в пламени. Аналогично понимает это место и Эджертон.