После того, как бодхисаттва рассек установившиеся понятия мечом праджни, он приходит к пониманию того факта, что "форма есть форма, а пустота есть пустота". В этом пункте он способен действовать в различных ситуациях и с невероятной ясностью и искусством. По мере того, как он движется все дальше по пути бодхисаттвы, углубляются его праджня и сострадание, он сильнее сознает разум и пространство, сильнее ощущает мир. Мир в таком понимании оказывается неразрушимым, необычайно могущественным. Мы не можем быть действительно мирными, если внутри нас нет этого необходимого качества мира; слабое или временное мирное настроение всегда можно нарушить. Если мы наивно стараемся быть мирными и добрыми, встреча с чуждой или неожиданной ситуацией может нарушить наше сознавание мира, потому что такой мир не обладает внутренней силой, не обладает характером, Таким образом, мир должен быть устойчивым, прочным, иметь глубокие корни, должен обладать качеством земли. Если мы обладаем силой в смысле эго, мы стремимся проявить эту силу и употребить ее в качестве орудия ослабления других; но, будучи бодхисаттвой, человек не пользуется силой, чтобы ослаблять других людей; он просто остается мирным.
Наконец мы достигаем десятой и последней ступени пути бодхисаттвы, – это смерть шуньята и рождение в "светоносности". Шуньята как переживание отпадает, раскрывая светоносное качество формы. Праджня преобразуется в джняну, "мудрость". Но эта мудрость все еще переживается как некое внешнее открытие. Чтобы перевести бодхисаттву в такое состояние, где он сам является мудростью, а не знает мудрость, необходим мощный толчок ваджра-самадхи. Это и есть мгновение бодхи, или "пробуждения", вступления в тантру. В этом состоянии пробужденности красочные, сверкающие качества энергий становятся еще более живыми.
Если мы видим красный цветок, мы не только видим его в отсутствии сложности эго, в отсутствии предвзятых названий и форм, но видим также и блеск этого цветка. Если внезапно удалить фильтр заблуждения между нами и этим цветком, автоматически вся атмосфера становится совершенно ясной, и мы видим цветок очень точно и ярко.
Тогда как основное учение буддизма махаяны занято развитием праджни, запредельного знания, главное учение тантры связано с работой над энергией. В "Крийя-йога тантре" Ваджрамалы энергия описывается как "то, что пребывает в сердцах всех существ, самосущая простота, которая поддерживает мудрость. Эта неразрушающая сущность есть энергия великой радости, всепроникающая, подобная пространству. Это тело дхармы, свойственное непривязанности". Согласно этой тантре, "такая энергия есть опора первичного разума, который воспринимает мир явлений. Эта энергия дает толчок как просветленному, так и заблуждающемуся состоянию ума; она неразрушима в том смысле, что постоянно движется вперед. Это движущая сила эмоций и мысли в состоянии заблуждения, это движущая сила сострадания и мудрости в просветленном состоянии".
Для работы с этой энергией йогину необходимо начать с процесса покорности, а затем работать над принципом шуньята, над видением по ту сторону концептуализации. Он должен проникнуть сквозь заблуждение, видеть, что "форма есть форма, и пустота есть пустота", пока в конце концов он не преодолеет привязанность к переживанию шуньята и не станет видеть светоносность формы – живой, точный, красочный аспект вещей. При этом все, что он переживает в повседневной жизни благодаря чувственному восприятию, оказывается обнаженным переживанием, ибо оно непосредственно; между ним и "тем" нет никакой завесы, Если же йогин работает с энергией, не пройдя через переживание шуньята, эта энергия может стать опасной и разрушительной. Например, практика некоторых физических упражнений йоги, стимулирующих энергию практикующего, может пробудить энергии страсти, ненависти, гордости и других эмоций до такой степени, что он не будет знать, как с ними справиться. Писания рассказывают о йогине, совершенно опьяненном своей энергией; он подобен слону, обезумевшему от вина, который бежит на задних ногах не зная куда.
Учение тантры выше, чем простое преодолевание предубежденности запредельного подхода "форма есть форма". Когда мы говорим о трансцендировании или "выходе за пределы" в традиции махаяны, мы имеем в виду выход за пределы эго, – превосхождение эго. В тантристской традиции мы совсем не говорим о том, чтобы выйти за пределы эго; такая позиция чересчур двойственна; по сравнению с ней тантра гораздо точнее. Здесь нет вопроса о том, чтобы прийти "туда" или быть "там"; тантристская традиция говорит о пребывании "здесь". Она говорит о трансмутации, "превращении"; при этом широко используется аналогия с алхимической практикой. Например, существование свинца не отвергается; но свинец трансмутируется в золото. Вам совсем не нужно менять его качество как металла; вы просто должны его трансмутировать.
Тантра – синоним дхармы, пути. Функция тантристской практики заключается в трансмутации эго. Слово "тантра" означает "непрерывность". Путь тантры подобен нити, соединяющей отдельные бусинки; а сами бусины – рабочая основа практики тантры, т.е. пять скандх, или пять составляющих элементов эго, а также изначальный потенциал будды внутри нас, первичный разум.
Тантристская мудрость низводит нирвану в сансару. Это может звучать несколько ошеломляюще. До того, как достичь уровня тантры, мы стараемся оставить сансару и прилагаем усилия для достижения нирваны. Но в конце концов мы должны постичь тщетность усилий и затем стать полностью едиными с нирваной. Чтобы действительно подчинить энергию нирваны и затем стать едиными с нирваной, мы нуждаемся в сотрудничестве с обычным миром. Поэтому в тантристской традиции весьма широко применяется термин "тхамалгьи-шепа", или обыденная мудрость; это вполне обычная версия "форма есть форма, а пустота есть пустота"; "это то, что есть". Нельзя отвергать физическое существование мира как чего-то дурного и связанного с сансарой. Вы можете понять сущность нирваны только вглядевшись в сущность сансары. Таким образом, путь тантры заключает в себе нечто большее, чем просто выход за пределы двойственности, нечто большее, нежели всего лишь недвойственное понимание. Вы способны увидеть сущность этой "недвойственности", так сказать, ее глубинное качество. Вы видите дальше аспекта отрицания шуньяты, дальше отрицания двойственности. Поэтому термин "шуньята" употребляется в тантре не слишком часто. В тантристской традиции термином татхата, "то, что есть", пользуются охотнее, чем термином шуньята, "пустота". Также гораздо чаще, чем "шуньята" употребляют санскритское слово прабхасвара, означающее "светоносность". Вы найдете эту ссылку на тантристскую традицию у Будды в последнем повороте Колеса Дхармы: вместо того, чтобы сказать, что "форма пуста, пустота есть форма" и т.д., он говорит, что форма светоносна. Светоносность, или "прабхасвара", связана с "мохасукха", "великой радостью", "блаженством", полным достижением понимания того, что "пустота есть пустота". Она не пуста просто потому, что "форма есть форма"
Динамические свойства энергии выражены в доктрине шуньята недостаточно, так как само открытие шуньята приобретает значение в отношении к сансарическому уму, Шуньята предлагает альтернативу сансары; таким образом учение о шуньята направлено в сторону сансарической психики. Даже если это учение идет дальше утверждения о том, что "форма пуста, пустота есть форма", говоря, что "пустота – ничто иное как форма", а "форма – ничто иное как пустота", оно все же не идет настолько далеко, чтобы сказать, что форма обладает энергией, как обладает ею и пустота. В ваджраяне, или тантристском учении, принцип энергии играет очень важную роль.
Учение должно связывать день за днем в жизни тех, кто его практикует. Перед нами возникают мысли, эмоции и энергии наших взаимоотношений с другими людьми и с миром. Как нам соотнести свое понимание шуньята с повседневными событиями? Это нeвoзмoжнo, если мы не признаем энергетический аспект жизни. Если мы не сможем танцевать с жизненными энepгиями, мы не сумеем использовать наше переживание шуньята для объединения сансары и нирваны. Тантра учит не подавлять энepгию, не разрушать ee, а трансмутировать; иными cлoвaми, надо идти вместе с основным потоком энергии; и когда мы находим равновесие, идя вместе с энepгиeй, мы начинаем знакомиться с нeю, начинаем обнаруживать правильный путь в надлежащем направлении. Это не значит, что человек должен стать опьяненным слоном, диким йогином в отрицательном смысле.
Совершенным примером такого движения вместе с энepгиeй, примером положительного качества дикого йoгинa, была действительная передача просветления от Тилопы к Наропе. Тилопа снял сандалию и ударил Наропу по лицу. Он воспользовался ситуацией дaннoгo момента и энергией любознательности и исканий Наропы, трансмутировав их в состояние пробужденности, Наропа обладал огромной энергией и разумом, но его энергия не была родственной пониманию Тилопы, не была родственной открытости его ума, которые являли собой другой вид энергии. Чтобы преодолеть эту преграду, потребовался внезапный толчок – толчок, который не был бы искусственным. Это похоже на покосившееся здание, которое вот-вот должно рухнуть, но в результате землетрясения внезапно случайно выпрямляется. Естественные обстоятельства используются для того, чтобы восстановить первоначальное состояние открытости. Когда мы движемся вместе с потоком энергии, переживание становится весьма творческим. Энергия мудрости и сострадания постоянно действует точным и аккуратным образом.