В эту решительную минуту, когда все зло соединится против добра, чтобы истребить его, Господь оградит добрых силою Своею и придет во славе Своей судить живых и мертвых»[276]. Вера в «тысячелетнее царство» (хилиазм или милленаризм) – это понятие, которое применяется некоторыми раннехристианскими учениями, осужденными церковью еще в 3 веке[277], но возрождавшимся в средневековых народных ересях и позднейшем сектантстве. Эта мысль по сути плод буквального толкования Откровения о тысячелетнем Царстве Христа на земле в конце истории. В широком смысле под хилиазмом понимают учение о периоде торжества правды Божьей на земле. Впервые хилиазм в этом последнем смысле встречается у пророков, например в пророчестве Исайи о всеобщем мире и установлении гармонии между человеком и природой (Ис.2:2-4; 11:6-9). Элементы хилиазма есть в пророчестве о Новом Иерусалиме у пророка Иезикииля (40-48). Пророчества о временном мессианском Царстве на земле особенно часто встречаются в междузавеный период и в 1 веке нашей эру в апокрифах (кн.Еноха, Апокалипсис Варуха, 3-я Кн.Ездры). Многие древнехристианские писатели святоотеческого периода разделяли хилиастические убеждения (Папий, св.Иустин, Юлий Африкан, свт.Ириней Лионский, свт.Ипполит Римский, Тертуллиан, Аполлинарий Лаодикийский и др.). В то же время свт.Дионисий Великий, Евсевий Кесарийский, свт.Василий Великий, свт.Григорий Назианзин, блж.Иероним, блж.Августин, блж.Феодорит Кирский и другие высказывались против хилиазма. Дискуссия по этому поводу не утихала в течении веков. В той или иной мере хилиазм проповедовали Иоахим Флорский, радикальные реформаторы типа Томаса Мюнцера и анабаптистов, Сведенборг, Юнг-Штиллинг, мормоны, иеговисты. Следуя блж.Августину, католики полностью отказались от хилиазма и толкуют пророчество о тысячелетнем Царстве символически (в 1944 хилиазм был официально осужден католическими церковными властями)[278]. Православное богословие оставляет этот вопрос открытым. Об этом к примеру пишет прот.Сергий Булгаков: «История догмы, знает отдельные частные мнения притом различные по полной противоположности, однако не было и нет еще определения церковного… Можно оставлять втуне или аллегоризировать обсуждаемый текст Апокалипсиса, но кто же решится совсем вычеркнуть эти слова или же утверждать, что их значение вполне для него ясно и устраняет всякие религиозно-хилиастические перспективы, кто дерзнет на такое насилие над священным текстом, кто чувствует себя уполномоченным на такое насилие!»[279]. Таким образом, Неплюев Н.Н., как мы увидели также не остался равнодушным к местам Откровения содержащим религиозно-хилиастические перспективы.
Несмотря на свою хилиастическую тенденцию толкования некоторых мест Откровения, в этой главе Неплюев Н.Н. предстал перед нами смелым толкователем самой таинственной книги Священного Писания[280]. Однако задачей для Неплюева Н.Н., как мы увидели, все же оставалось не столько толкование Ветхого и Нового Заветов, сколько вразумительная и обличительная проповедь христиан, не вступивших на спасительный путь созидания христианской гармонии и, таким образом, идущих в вечность от Бога. В главе ниже, Неплюев Н.Н. еще более развивает эту тему.
3.6.1 Судьба воинствующей церкви
В данной главе Неплюев Н.Н. повествует, что судьбы детей Божьих, которые составляют церковь воинствующую, находятся под воздействием антихристов, падших детей мира сего. Эти условия, в которых Господь поставляет церковь воинствующую, воспитывают детей Божьих в их намерении оставаться святыми перед Господом. В этих условиях святость детей Божьих должна быть динамичной и концентрироваться на исправлении всех людей, через проповедь праведности и слова Божьего. Таким образом, Неплюев Н.Н. поясняет слова Откровения 13:10: «Кто ведет в плен, тот сам пойдет в плен; кто мечом убивает, тому самому надлежит быть убиту мечом. Здесь терпение и вера святых». Вот его мысль: «…перечень грядущих судеб церкви воинствующей. Часть судеб ее заключается в судьбах детей мира сего, насколько она обречена терпеть скорбное соприкосновение со злом в долине плача и печали земного скитания. Каждая новая язва, поражающая сынов противления, отражается косвенно и на ней и для ее членов может быть соблазном и тяжелым страданием: они не повинны в тех грехах, логичным последствием которых являются все новые и новые язвы, они не ослеплены грехом, не возлагают на Господа ответственность за скорби земные, как делают это именно те, которые знать не хотят воли Божьей и тем более не хотят подчиниться благой воле Того, Кто желает для них блаженства вечного; истинные члены церкви воинствующей понимают все это: не впадают в безумие перед Богом, не хулят Его, среди всех скорбей земли не водворяется ад в души их, вера, сознательная надежда и вдохновение любви дает мир равнодушным к злу окружающей жизни они не могут, и Откровение, излагая повесть грядущих судеб антихристов, не раз повторяет: здесь терпение и вера святых»[281].
Таким образом, в словах повествования Откровения (2:2-3,9,13,19; 3:8,10) Неплюев видит прямое указание на судьбу церкви воинствующей, зависящей от преданности божественным заповедям, от личной праведности, которую дети Божьи сумели сохранить в окружении соблазна и порока: «Спасется, останется членом Церкви Христовой только тот, кто претерпит до конца, не только не соблазнившись злом, но и не перестав быть воином христолюбивым, не потеряв мужества и веры среди торжествующего зла»[282].
Неплюев Н.Н. считает, что согласно Откровению, в таких соблазнительных и тяжелых условиях для воинствующей церкви будет осуществляться отделение из их среды всех неверных Богу. Он считает, что Откровение даже определяет их число в сто сорок четыре тысячи. «Нива Господня увлажнилась кровью Агнца, глубокие борозды проведены в ней апостолами, семя слова Божьего дало богатые всходы. …мы видели какие плевелы посеял враг среди пшеницы: возрастает зло, возрастает и добро, возрастает вместе с тем и различие между сынами света и сынами тьмы. Ангел, имеющий печать Бога живого, налагает печати на челах рабов Бога нашего.
Апокалипсис даже определяет в сто сорок четыре тысячи число запечатленных на земле[283].
Когда Неплюев Н.Н. говорит о конечной судьбе воинствующей церкви, то вновь выражает свои хилиастические мысли, они для него есть очевидное свидетельство Откровения. Он считает, что конец мира будет ознаменован тем, что в церкви воинствующей образуются два сильных движения: строгое осуждение зла и обособление от него. Жизнь, обособившихся от зла, окажется настолько благочестива и свята, что к ним, по мнению Неплюева Н.Н. явится Христос, чтобы царствовать над ними тысячу лет: «В церкви воинствующей начинаются два сильных движения: строгое осуждение зла и обособление от него, настолько честное согласование жизни с верою, что Откровение говорит о брачной вечере Агнца, явлении Христа и сослужении ангелам ранее второго пришествия во славе.
Это благодатное движение усилится и укрепится до того, что Откровение говорит о тысячелетнем бессилии скованного сатаны.
После этих благодатных тысячи лет дьявол вновь будет раскован и все зло мира сего соединится для того, чтобы раздавить царство кротких.
Тогда венец власти мира сего на земле и Бог-Слово приходит в славе Своей судить живых и мертвых»[284].
3.6.2 Судьба торжествующей церкви
В своих рассуждениях о конечной судьбе церкви торжествующей Неплюев Н.Н. опирается на повествование Откровения (4-10), однако ему удалось больше описать торжество небесных членов, чем указать на конечную судьбу.
В самом начале своих рассуждений он делает оговорку о том, что мы лишь отчасти способны познать тайну Откровения о грядущей торжествующей церкви: «…все то, что Откровение благоволило поведать нам о небе и церкви торжествующей, насколько мы можем вместить понимание небесного, насколько возможно передать неописуемое на жалком лепете детей земли»[285].
С таким настроем Николай Николаевич приступает к 4-ой главе Откровения. Он говорит о Сидящем на престоле, Который «не упразднен грехом и своеволием блудных сынов Его; на небе Господь царствует; Он силен, велик и прекрасен, и все окружающее Его исполнено славою Его»[286]. Неплюев обнаруживает здесь указание на свойства Бога – неизменяемость и Его святость.
В Откровении 4:4: «И вокруг престола двадцать четыре престола; а на престолах видел я сидевших двадцать четыре старца, которые облечены были в белые одежды и имели на головах своих золотые венцы» – в этих словах Неплюев видит указание на то, как свойства Божьи преображают членов торжествующей церкви: «…на небе у престола Божьего не может быть одряхления и старости, тут слова старость и старец означают не внешний вид дряхлости, а мудрость и достоинство, без которых и на земле старость не внушает к себе никакого уважения»[287]. Старцам, которым Господь дал престолы, Он и «разделил с ними силу и славу Свою»[288]. Неплюев говорит, что они «в белых одеждах потому, что чистота жизни их равна величию и мудрости их»[289].
Таким образом, Неплюев описывает картину невообразимого торжества церкви небесной, по Откровению 4:5-8: «И от престола исходили молнии и громы и гласы – все полно жизни, силы и вдохновения там, где власть Господняя. И семь светильников огненных горели перед престолом, которые суть семь духов Божиих, – семь ангелов, вся жизнь которых – пламень вдохновения. И перед престолом море стеклянное, подобное кристаллу, – безбрежное пространство, где все чисто и прозрачно, где нет места никакой тайне и никакой грязи. И посреди престола и вокруг престола четыре животных, исполненных очей спереди и сзади. Все видящие и все знающие. И первое животное было подобно льву – сила, и второе животное подобно тельцу – терпение, и третье животное имело лицо, как человек – разум, и четвертое животное подобно орлу летящему – вдохновение. Все они непрестанно взывают: свят, свят, свят Господь Бог Вседержитель, Который был, есть и грядет, то есть все они во всякое мгновение бытия своего сознательно всем существом своим поют Богу хвалу.