Смекни!
smekni.com

Курс лекций по Истории политических и правовых учений (стр. 2 из 32)

Законодателю он уделял вспомогательную роль. Социально-политическую нагрузку несет принцип изменения имени т. е. приведение имени в соответствие с реальностью, обозначая место, ранг и т.д. Канфуцианство было признано влиятельным течением политической мысли и стало играть роль государственной религии.

Мо-цзы основал школу моистов. Он выражал интересы мелких собственников, ремесленников чье положение было неустойчиво. Моисты осуждали замещение государственных должностей по принципу происхождения и родства т.к. считали, что люди равны. На государственную службу следует выдвигать более мудрых, независимо от происхождения. Источником мудрости является не знания из книг, а жизненный опыт. Поэтому управление государством не требует обучения. В противовес Конфуцианским принципам человеколюбия, они выдвигают принцип всеобщей любви т.к. считают что истинное человеколюбие должно быть одинаково для всех независимо от сословия. Всеобщая любовь истолковывается как взаимовыгода. Из бескорыстной добродетели всеобщая любовь превращается в расчетливое услужение для получения выгод. Идеальным организацией власти считается государство с мудрым правителем и отлаженной исполнительной службой. Для установления полного единства государству предлагается насаждать единомыслие, искоренять вредные учения, поощрять доносы. Поддерживать данный порядок необходимо посредством наказаний и наград. Таким образом идеи равенства были отброшены. Ученый мо-цзы занимает промежуточное положение между Конфуцием и легистами. Интересы имущей и служивой знати отстаивают легисты.

Представители Шан Ян, инициировали реформу узаконения частной собственности. Легисты разработали учение о технике отправления власти, руководство стремлением служивой знати. Другие особенности составляли элементы, исторически подходящие к общественным явлениям. Идеология легизма намечала проведение общественных комплексных экономических и политических реформ. Всю власть предлагали сосредоточить в руках правительства, лишить наместников властных полномочий. Намечалось упразднение передачи должности по наследству. На административные посты выдвигали тех, кто зарекомендовал себя верным государству. Предусматривалась продажа должностей. Легисты считали необходимым подчинять семейные кланы местной администрации. Предлагали установить единые для всего государства законы. Отношения между властью и народом рассматривались как противоборство враждебных сторон. Высшая деятельность государя – создание могущественной власти. Легизм содержал более полную программу централизованного государства. Применение легистких учений привело к усилению деспотизма. Конфуцианство дополнилось новыми идеями и утвердилось в качестве государственной религии. Моисты постепенно отмирают. Конфуцианство оставалось официальным политическим учением до 1913г.

4. Политико-правовые идеи софистов (не лекция).

Рабовладельческая демократия достигла расцвета во второй половине V в. до н. э., когда экономическим и политическим центром древнегреческого общества стали Афины. В исторической литературе за этим периодом закрепилось название “золотой век” афинской демократии, или, по имени одного из ее вождей, “век Перикла”.

Политическая мысль рабовладельческой демократии получила обоснование в произведениях софистов.

Возникновение школы софистов как общественного движения было вызвано укреплением демократического строя Афин во второй половине V в. до н.э. Софистами (слово произошло от греческого “софос” – мудрый) называли тогда философов, которые обучали искусству спорить, доказывать, выступать в суде и народном собрании. В этом отношении софисты реализовывали практически одну из программных идей демократии – идею обучения мудрости, распространения знаний.

По утвердившейся традиции различают старших и младших софистов. К видным представителям старшего поколения софистов принадлежали Протагор, Горгий, Гиппий и Антифонт. Старшие софисты придерживались в целом прогрессивных, демократических воззрений.

Одним из основателей этого направления был Протагор. Согласно знаменитому мифу Протагора, где рассказывается о возникновении общества, человек первоначально отличался от животных только умением обращаться с огнем. Этому искусству его научил Прометей, выкравший огонь у богов. Постепенно люди овладели ремеслами, но продолжали жить разбросанно, у них не было оружия, и они погибали от нападения диких зверей. Людям неизвестно было умение жить в сообществе. Как только они собирались вместе, так сейчас же начинались раздоры. Тогда боги ввели стыд и правду, наделив ими всех людей, так что каждый стал причастен к справедливости и политическому искусству. Никакое государство не устоит, заключает Протагор, если политическим искусством будут владеть немногие. Общепризнанной истины и единого блага просто не бывает. Носителем знаний и справедливости является не только мудрец, но и каждый отдельный человек. Эту мысль Протагор выразил в формуле, которая воспринималась современниками как своеобразный лозунг софистов:

“Мера всех вещей – человек, существующих, что они существуют, а несуществующих, что не существуют”.

Развивая представления об относительности и условности морали, Горгий выделял добродетель для мужчины и женщины, свободного и раба, добродетель для каждого возраста, рода занятий и конкретного дела. Софисты старшего поколения наполнили учение о морали индивидуалистическим содержанием. Справедливость поступков предлагалось оценивать в зависимости от условий места и времени, состояния человека и т.д. Подобного рода концепции, отрицающие существование абсолютного единого блага, получили позднее название этического релятивизма.

В духе требований окрепшей рабовладельческой демократии старшие софисты развивали учение о законе. Они утверждали, что законы, по сути дела, являются той высшей справедливостью, на которую не может претендовать ни один человек, каким бы мудрым и добродетельным он ни был. Закон есть выражение согласованной, “взаимной справедливости” (Протагор), нечто вроде суммы индивидуальных добродетелей. Исходя из этого, старшие софисты пополнили политическую теорию определением закона как договора, как совместного Установления граждан или народа.

Гиппий под законом понимал “то, что граждане по общему соглашению написали, установив, что должно делать и от чего надо воздерживаться”. Антифонт приравнивал справедливость к исполнению закона. Справедливость заключается в том, чтобы “не нарушать законы государства, в котором состоишь гражданином”. Предписания законов – результат соглашения.

Приведенные высказывания Антифонта и Алкидаманта представляют собой не что иное, как простейшую форму моральной критики привилегий аристократии и свободных граждан. Было бы ошибкой усматривать здесь нечто большее – осуждение рабства, признание естественных прав человека, равенства всех людей и т.п. Политической мысли рабовладельческой демократии не были известны представления о всеобщем равенстве. Не случайно провозглашение равенства эллинов и варваров у Антифонта соседствует с высказыванием, где понятие “варвар” употреблено в качестве синонима человеческой низости. Антифонт повторяет здесь распространенные суждения о превосходстве греческой культуры над варварским миром. “Естественное равенство” софистов отнюдь не исключало рабства по “закону” или “умственному превосходству”.

В первой половине IV в. до н.э. софистика как движение преимущественно сторонников демократии вырождается. Преподавательская деятельность софистов все больше ограничивалась областью риторики (искусства красноречия), теории доказательств, логики. Возможностью такого обучения не преминула воспользоваться аристократия. Среди младших софистов были поэтому представители и демократии (Алкидамант, Ликофрон), и аристократического лагеря (Калликл).

Под влиянием критики со стороны идейных противников, в первую очередь Платона и Аристотеля, термин “софистика” приобретает значение мнимой, поверхностной философии и со временем становится именем нарицательным для обозначения всякого рода словесных и логических передержек.

Разработку политико-правовых идей демократии в IV в. до н.э. продолжили ораторы во главе с Демосфеном. В своих речах они подчеркивали равенство граждан, незыблемость закона как гаранта гражданских прав, защищали права собственников на свое имущество, указывая на положительную роль богатства в государственной жизни, доказывали преимущества демократического строя по сравнению с другими формами государства, а также призывали к объединению греческих полисов под властью Афин.

5. Сократ о государстве и праве.

Сократ (469-399гг до н.э.) Не был основателем какой-либо школы, ничего не писал. Все знаем из учений Ксенофонта и Платона. Сократ не знатного происхождения. Постоянное стремление к истине, своим словом будить мысль и совесть. Не любил софистов, не брал денег за уроки. Беседы, в которых обсуждал все стороны человеческой жизни: политика, добродетель и зло. Сократ пытался возвысить мысль к общим началам, лежащим в основе частных факторов. Сократ поставил мир человека выше мира внешнего, противопоставлял себе язычников. Внутренняя сущность человека в разуме. Разум имеет первостепенное значение. Он дает подлинное знание. Познание- корень всякого добра. Незнание- корень зла. Сократ не выступал всенародно и не стремился к власти. Он считал, что править должны знающие применение ко всем.