Цель социальной работы в условиях психодуховного кризиса - приведение личности к большей целостности, к меньшей конфликтности, раздробленности сознания, деятельности, поведения.
Перед социальным работником стоят следующие задачи:
помочь клиенту пережить конфликты и иные психотравмирующие ситуации;
помочь клиенту актуализировать творческие, интеллектуальные, личностные, духовные и физические ресурсы для выхода из кризисного состояния;
способствовать укреплению самоуважения клиентов и их уверенности в себе;
содействовать расширению у клиентов диапазона социально и личностно приемлемых средств для самостоятельного решения возникающих проблем и преодоления имеющихся трудностей.
В то время как клиент полностью дезорганизован, не знает что делать, как, зачем, работа с ним должна включать структурирование или переструктурирование жизненных целей.
Классификация психических расстройств при духовном кризисе
Здесь приводится классификация и клиническое описание психических расстройств архаического и религиозно-мистического содержания: религиозно-мистических состояний, бреда одержимости и колдовства, депрессии с религиозной фабулой бреда, бреда мессианства. Каждая стадия имеет свои задачи и возможности, а также свои искажения или патологические отклонения, которые лучше всего корректируются «духовными» терапевтическими подходами (иногда при участии традиционной терапии).
1) Спонтанные нарушения
Существует две возможности исцеления патологии, вызванной спонтанным и ненамеренным пробуждением духовно-психических энергий, или прозрениями. Человеку необходимо либо «выйти из этого» (иногда под наблюдением обычного психиатра, который может интерпретировать такую патологию как пограничное состояние, или психотический срыв, и назначить медикаментозное лечение, останавливающее процесс и прекращающее дальнейшее развитие) или осознанно заняться этим процессом, применяя практику созерцания. При спонтанном пробуждении кундалини лучше всего использовать практику йоги. Для этого есть особые причины: ориентированные на высокие тонкие и каузальные сферы пути располагают недостаточным количеcтвом явно выраженных знаний о стадиях психического пробуждения, вызванного кундалини (в текстах дзен, Экхарта, св. Иоанна и пр. нет — упоминаний о кундалини). В этом случае человеку нужен контакт с квалифицированным адептом йоги, который может работать вместе с обычным терапевтом.
2) Психозоподобные состояния
Для собственно психотических или психозоподобных эпизодов с периодическими, но искаженными духовными компонентами подходит юнгианская терапия. Практика созерцания в этих случаях противопоказана, поскольку требует сильного «эго», которого не может быть в психотическом или в пограничном состоянии. После соответствующего периода создания структуры у пациента может возникнуть желание заняться не требующей сильного напряжения практикой созерцания (например, мантраяной).
3) Люди, начинающие практику созерцания
а) Психическое «раздувание».
Во многих случаях с этим можно справиться при помощи более тонкой версии «оптимального разочарования», непрерывного отделения психических фактов от нарциссических фантазий. Если это никак не удается, причина может состоять в том, что психическое прозрение реактивизирует нарциссическое пограничное состояние или даже остаточные психотические явления. Нужно немедленно прекратить медитацию и заняться построением структуры (психоаналитическими или юнгианскими методами). Если человек откликается на это и способен понять, почему и каким образом его «эго» «раздувается», медитацию можно продолжить.
б) Нарушение структурного баланса (как результат ошибочного использования духовных техник).
Только квалифицированный учитель может заметить подобное нарушение. Поскольку структурный баланс нарушается во многих случаях, крайне важно заниматься практикой созерцания только под руководством опытного мастера.
в) Кризис души.
В подобных случаях полезно бывает ознакомиться с отчетами пациентов, переживших эту фазу. Душа в периоды глубокого отчаяния может обратиться не к созерцательной, а к жалобной молитве (Иисусу, Деве Марии, Кваннону, Аллаху и т.д.). Эта потребность не должна ослабляться, она обращена к собственному высшему архетипу человека. В литературе, описывающей депрессию «темной ночи», фактически нет случаев суицида в отличие от описаний экзистенциальных или пограничных состояний. Депрессивное состояние «темной ночи» имеет как бы высокую, очищающую или разумную направленность, как того требует практика созерцания.
г) Расщепление жизненных целей.
Современному человеку, особенно на нынешнем уровне его развития, необходимо интегрировать духовную практику с повседневной жизнью и работой (в духе бодхисаттвы). Аскетический уход, на мой взгляд, часто вызывает глубокий разлад между высшими и низшими измерениями и, как правило, путает подавление земного с трансценденцей земного.
д) Псевдо-дуккха.
В этих случаях учитель может оказать ложную услугу. Не обладая знаниями о динамике пограничных состояний, или психоневротических нарушений, духовные учителя могут посоветовать увеличить усилия, а ведь именно это и вызвало проблему. В большинстве случаев человеку необходимо на несколько месяцев прекратить практику медитации.
е) Пранические нарушения.
Эти нарушения печально знамениты истерикоподобными конверсионными симптомами, которые могут спровоцировать серьезные психосоматические заболевания, если не уделить им должного внимания. Лучшее средство для сдерживания таких проявлений — руководство учителя йогической медитации (если необходимо, то и врача).
4. Мистико- шизофренические болезни.
На шизофрению и мистицизм всегда смотрели так же, как на безумие и гениальность, — в обоих случаях категории кажутся близко родственными, но в чем-то резко различными. Однако сходство шизофрении и мистицизма привело к двум общим типам убеждений в отношении двух этих психических состояний. Те, кто считают шизофрению заболеванием, чистой патологией наихудшего типа, склонны видеть в том же свете и всякий мистицизм (учитывая их сходство). Если мистики-мудрецы и не попадают под определение чистой патологию, то, по меньшей мере, находятся на полдороги к ней. В недавнем отчете «Группы развития психиатрии» 62 говорится: «Психиатру будут интересны мистические феномены, поскольку в них могут быть продемонстрированы формы поведения, промежуточные между нормой и явным психозом; форма регрессии «эго» в целях защиты от внутреннего и внешнего стресса...». Я нередко соглашался с тем фактом, что регрессия может происходить и происходит, и доказывал, что некоторые люди, называющие себя мистиками, в действительности оказались в ловушке той или иной формы регрессии; и что некоторые подлинные мистики в своем пути к зрелым состояниям единства время от времени реактивируют регрессивные комплексы. Это, однако, не должно мешать нам ясно и четко различать шизофрению и мистицизм как таковые.
а) Оккультная болезнь
Проявляется после столкновение с чем то мистическим непонятным. В том числе после приема у экстрасенса, колдунов, знахарей целителей и т.д.
б) Шаманская болезнь.
«Шаманская болезнь» у сибирских шаманов предстает перед нами в качестве трансперсонального кризиса с преобладанием перинатальных, филогенетических, архетипических (то есть собственно трансперсональных) переживаний, причем последние воплощены в символику мифопоэтических традиций той или иной культуры. Архетипика, в основном, первого ряда, то есть, грозно-демонические сущности, нападающие или помогающие, заставляющие бежать или сражаться, но - не преклоняться перед ними. Это, по-видимому, и определяет специфику сибирского шаманизма, чьи обряды исследователи подчас затрудняются назвать не только «религией», но и «культом». В этом своеобразие и отличие cтановления сибирского шамана от шаманов Северной Америки и, предположительно, родственной ей формы шаманства, некогда существовавшей у палеоазиатских народов. Последние отличает преобладание визионерского элемента в описаниях опыта «шаманской болезни» и трансперсональные переживания достаточно высокого уровня, вплоть до видения света. Предположительно разница феноменологии становления шамана задается различием в пути избранничества. В Северной Америке и Древней Азии человек мог сам избрать путь шамана и путем добровольной аскезы и мучений обратить на себя внимание магических сил. Таким образом, страдания (преобладание телесно-кинестетических переживаний) являлись катализатором, но не составляющим элементом кризисных преобразований психики будущего шамана. Косвенным антропологическим аргументом в пользу этого вывода служит то, что главным средоточием жизненной силы и души народы Древней Азии считали глаза, а не кости. Но это уже - тема для самостоятельного исследования.
При всем разнообразии мы можем выделить в течение шаманской болезни следующие этапы:
1. сонливость, потеря коммуникабельности;
2. уход от людей, физическая и сенсорная депривация, переходящая в интенсивные страдания, вплоть до полной поглощенности мучительными внутренними переживаниями, - опыт растерзания (расчленения, варки, перековки) грозными духами; как вариант - серия смертельно-опасных испытаний (ловушек, преследований, борьбы),
3.период вынашивания, вскармливания духами души шамана с последующим возвращением в мир людей.
в) Болезнь контактеров.
В структуре современного квазирелигиозного мифотворчества «ядром», смыслообразующим началом является тезис об актуальных контактах с внеземными цивилизациями. На протяжении второй половины XX в. накопился значительный по объёму и разнообразный по форме материал о т. н. «контактах третьего рода» — взаимодействиях землян с экипажами НЛО. При анализе этого материала определённый интерес представляет концептуальный аппарат современной психиатрии, — в частности, клинические признаки галлюцинаторно-параноидного синдрома — синдрома Кандинского–Клерамбо (СКК). Его «составляющие» — псевдогаллюцинации, бред преследования и воздействия, явления психического автоматизма, — так или иначе просматриваются в «контакторском опыте».