Смекни!
smekni.com

3 «утешение сердца в трудные времена» Предисловие (стр. 34 из 58)

В душе каждого из нас скрывается низшая и высшая сущность. Мы должны не терять бдительность, если мы действительно намереваемся избежать искушения «нетерпеливого неподчинения», на которое так падко наше низшее существо. Когда мы обнаружим себя всецело захваченными переживаниями относительного или низшего свойства, не способными принести неослабевающее чувство удовлетворения, мы естественным образом предпочтем служить нашей низшей природе.

Когда мы вовлекаемся в деятельность, которая вынуждает нас ограничить круг собственного общения, отвергнуть семью или спровоцировать противостояние полов или наций, мы, сами того не замечая, начинаем скользить по направлению к негативному, разлагающему личность умонастроению. Когда мы соглашаемся с утверждением о том, что жизнь предназначена для ублажения материальных чувств, мы принимаем разрушительную позицию, за которую нам рано или поздно будем расплачиваться.

Мошенники стремятся получить нечто бесплатно. Преступники и эксплуататоры хотят получить многое не заплатив ни копейки. Более того, они стараются присвоить чужое. Если мы станем жить по таким принципам, легкая, но временная добыча, отвоеванная нами, будет в лучшем случае поверхностной и бесполезной.

Люди наделены способностью рассуждать, согласовываясь с высшими моральными ценностями, сострадать, проявлять смирение и даже божественную природу. Лишь животная жизнь вынуждает живое существо сосредоточить все свои силы на выживании и чувственной деятельности. Животные имеют право всецело погрузиться в грубую материальную жизнь, потому что они не приспособлены ни к чему другому. Грубый материализм на человеческом уровне настраивает одного человека против другого, племя против племени, пол против пола, низводя человека до низменного животного состояния сознания и лишая возможности проявить многие из своих способностей.

Царство Бога

Царство Бога — это не миф. Все древние системы духовного знания рассказывают нам о духовном мире, находящемся за пределами мира материального. А на вопрос о том, почему мы ничего не знаем о духовном царстве, существует несколько возможных ответов. Скорее всего, мы сами стремимся придерживаться ошибочных представлений, чтобы было несложно оправдывать пристрастия к чувственным наслаждениям и отсутствие интереса к Богу и Его царству. Другая причина отсутствия интереса к этому знанию уже упоминалась нами ранее – мы сами предпочли покинуть царство Бога. У каждого в разной степени отсутствует желание возвращаться туда, потому что мы заражены недостатком преданности и собственной завистью по отношению к могуществу Бога,

Но рай существует. Все древние системы духовного знания говорят об этом. Однако подобные разговоры уместны в обществе предавшихся Богу душ, которые обрели достаточный багаж духовного знания, позволяющий им по достоинству оценить славу царства Господа - и признать тщетность попыток удовлетворять чувства в материальном мире.

Невозможно поверить, что все религии вводят нас а заблуждение. Нужно ли им было выдумывать все это? Может быть, они объединились, чтобы одурачить нас? Конечно же нет. Они сообщают нам основополагающее знание, а наш духовный рост зависит от того, сможем ли мы прислушаться к этому посланию.

Личностный подход

Большинство философских учений, затрагивающих вопрос о смысле жизни, можно разделить на 4 категории: материализм, войдизм (от англ. void — пустота), Имперсонализм и персонализм. Материалистические философии, такие как бихевиоризм* и эмпиризм**,

(*Бихевиоризм (англ. — поведение) — направление американской психологии, возникшее в начале XX века. Считает предметом психологии такое поведение, под которым понимаются чисто физиологические реакции на стимулы.

**Эмпиризм (греч — опыт) — философское учение, признающее чувственный опыт единственным источником знания.)

подчеркивают высшее положение материального мира а также говорят об отсутствии какой-либо субстанции которую можно было бы назвать душой. Для последователя бихевиоризма человек представляет собой лишь сочетание условных рефлексов, в то время как эмпирики принимают в расчет лишь физически ощутимую и объективно осязаемую субстанцию, считающуюся ими единственным объектом познания. Эти философии упускают из вида более глубокие аспекты нашего существования.

В противовес материализму, философия войдизма стремится определить высший смысл нашего существования за пределами грубого физическою уровня. Войдисты считают, что взаимоотношения с материальным миром приносят живому существу лишь боль и разочарование, поэтому все наши усилия должны быть сосредоточены на стремлении вырваться за пределы физического мира и погрузиться в «единение» с космосом. В этой всепоглощающей пустоте вся деятельность прекращается, и живое существо растворяется в едином сознании. В этом состоянии, свободном от желаний, деятельности и даже конкретной личности, войдисты надеются обрести высшее совершенство.

Философия имперсоиализма наполняет пустоту войдистов некоей творящей силой, давшей начало жизни во Вселенной. Имперсонализм подчеркивает, что вей сущее тесно связано со всем окружающим, поэтому за пределами непосредственного восприятия этого материального мира мы способны обнаружить высшую реальность — вселенское единение, распространенное во всем творении и присутствующее внутри нас. Благодаря продолжительному изучению текстов и медитации имперсоналисты пытаются достичь состояния самадхи в котором они смогут раствориться во вселенском сознании.

Персоналисты верят, что все аспекты духовного и материального миров созданы всемогущим и любящим Всевышним Господом, который проявляет интерес к функционированию каждой детали Своего творения, и те, кто развивает интерес к подобной практике, посвящают себя любовному служению Богу, нацелившись на обретение Его вечного общества.

Как только мы определим для себя подобную цель, наши, на первый взгляд, однообразные занятия, такие как работа, сон, забота о своей семье и служение другим, естественным образом сольются с нашей вечной миссией восстановления связи со Всевышним. Таков ключ понимания, предлагаемый нам «Бхагавад-гитой», который на ее страницах называется бхакти-йогой, духовной наукой преодоления материальных желаний и обретения жажды чистого преданного служения Господу.

Все действия духовного воина постоянно направлены на решение наиболее важного вопроса: «Как восстановить свою связь с Богом, нашим Матерью и Отцом? Как нам превратить это потребительское общество в приносящее реальную пользу, основывающееся на любви, восприимчивое к духовному росту, духовным взаимоотношениям и деятельности? Как можно применить наш земной опыт в достижении самой важной цели, а именно возвращения домой в царство Бога?»

Вопросы и ответы

Вопрос: Понятия стыда, вины и покаяния существуют в каждой религии. С приходом «new аge» (новой эпохи) акценты на важные составляющие духовного развития начинают убывать. Их место заняло стремление к всецелому принятию личности со всеми ее недостатками. И все-таки чувство вины приходит само собой, хотя о нем никто не говорит. Насколько важны эти чувства стыда и вины? Полезны ли они на нашем пути внутреннего развития?

Ответ; Этот вопрос своевременен. Чувства стыда и вины могут помочь нам, но лишь при осознанном к ним отношении. Прежде всего человек не должен имитировать эти чувства. Со всей откровенностью он должен пристально проанализировать собственную жизнь и проникнуться чувством искренней вины, если для этого есть серьезные основания. В то же время это должно не парализовать его, а, наоборот, стать руководством к действию. Воспринимайте это как волдырь или гнойник, возникший на теле. Гнойный абсцесс указывает на повышенное содержание токсинов в теле, но мы не должны относиться к этому легкомысленно, заявляя: «Ну и что? Ну и пусть в моем теле будут эти токсины». Напротив, осознание этого факта должно стать для нас стимулом. Мы должны постараться исправить сложившуюся ситуацию, приняв соответствующие лекарства», посещая сауны и внеся изменения в рацион питания.

То же самое относится к сфере духовного здоровья. Когда мы поймем, что в нашей голове роятся «токсичные» мысли, мы можем избавиться от них, внеся в нашу повседневную деятельность элементы духовной жизни, изменив свои рассуждения и улучшив качество речи, дружеских отношений и игр. Например, мы можем посвятить некоторое время изучению духовной литературы, избегать дурацких фильмов и слушать поменьше мирской музыки. Мы можем начать регулярно практиковать повторение святых имен, чтение священных текстов, произнесение молитв и служение другим. Таким образом, чувство вины и стыда применяется как стимул к исправлению ситуации. Но непреходящее чувство вины и стыда ввергнет нас в состояние меланхолии, лишающее возможности сделать нечто полезное.

Вопрос: Всем известно, что многие великие научные открытия появились в результате порыва вдохновения, а не скрупулезного исследования. Какова связь между вдохновением и умом?

Ответ: В каждом из нас дремлет способность ума проникать в глубину нашей сущности. Большинство из нас даже не догадываются о такой способности. Однако многие пользуются ею, испытывая, на первый взгляд, необъяснимые озарения озарения, чаще всего приходящие во сне продолжительного размышления над какой-либо проблемой. Когда наше физическое тело отдыхает, некоторые слои нашего сознания становятся более доступными, позволяя нам заглянуть в глубинные уровни сокрытой в нас реальности.

Все мы в той или иной степени имеем возможность соприкоснуться с тонкой реальностью. Например, иногда нескольким людям снятся одни и те же сны, так же сон может стать предостережением, которое скоро подтверждается. Иногда в снах мы можем пережить контакт с другими формами жизни или другими измерениями. Даже в бодрствующем состоянии мы внезапно можем чувствовать то, что чувствуют другие, или где-то внутри услышать призыв о помощи близкого нам человека, оказавшегося в беде. Подобная тонкая связь постоянно дает о себе знать при условии, что мы настроены на эту волну. Однако в повседневной жизни нам бывает трудно это заметить.