Отношение к метафорическим конструкциям с течением времени претерпевало серьезные изменения. В философии существовали различные точки зрения на семантическое и функциональное значение метафоры: от полного ее отрицания до отведения ей вспомогательной, второстепенной роли средства, усиливающего силу эмоционального воздействия речи на слушателей. Платон, сам мастер метафорических переносов, пренебрегал пышным стилем ораторского искусства и во многих своих философских работах высказывал явное неодобрение по отношению к использованию изобразительных средств языка.
В философских работах того времени господствовала традиция рассмотрения метафоры исключительно как поэтической безделушки, украшения, способствующего разнообразию того небогатого запаса средств, который был тщательно выверен и одобрен в силу безупречного логического происхождения в качестве языковых структур, предназначенных для выведения новых истин. Цицерон указывал на то, что метафора была изобретением, в котором не было необходимости и которое возникло «под давлением бедности и скудности словаря». Но «как одежда, вначале изобретенная для защиты от холода, впоследствии стала применяться также и как средство украшения и как знак отличия, так и переносные выражения, появившись из-за недостатка слов, распространились уже ради услаждения» [Цицерон, 235 – 236].
Противники метафорического словоупотребления были более непримиримыми, чем Цицерон, в выражении своих антипатий, представляя метафору как средство, разжигающее ненужные страсти, уводящее от сути, затмевающее разумные доводы и «соблазняющее разум» [Barchelard], сравнивая метафорические выражения с бессодержательными и сомнительными словами, которые никогда не будут использованы в процессе познания: «во всех тех случаях, когда серьезно ищут истину, … метафоры .. абсолютно исключены, ибо раз мы видим, что они откровенно обманывают, то было бы явным сумасшествием допускать их в совете или рассуждении» [Гоббс, 53]. Квинтилиан охарактеризовал искусство красноречия как «лежащее за пределами того, что понятно и приемлемо», так как там, «где высказывается искусство … обыкновенно предполагается недостаток истины» [Квинтилиан, 164].
Наиболее ортодоксальная позиция по отношению к метафорическим переносам была высказана в работах Дж.Локка: «Если мы говорим о вещах, как они есть, мы должны признать, что всякое риторическое искусство, выходящее за пределы того, что вносит порядок и ясность, всякое искусственное и обратное употребление слов, какое только изобретено красноречием, имеет в виду лишь внушать ложные истины, возбуждать страсти, вводить в заблуждение рассудок и, следовательно, на деле есть чистый обман. Поэтому, как бы ни было похвально ораторское искусство в речах и обращениях к народу, его, несомненно, нужно совершенно избегать во всех рассуждениях, имеющих в виду научать или просвещать, и следует рассматривать как недостаток использование его там, где речь идет об истине и познании» [Локк: 1985, 566]. К сожалению, в дальнейшем именно эта точка зрения, полностью отрицающая какое бы то ни было позитивное значение метафоры в языке и мышлении, была подхвачена и в течение долгих лег господствовала в работах сторонников логического позитивизма и эмпириокритицизма, рассматривающих метафорические переносы не только как никому не нужное средство языка, но и как вредный фактор, уводящий от истинного восприятия окружающей человека действительности. «Метафоры, тропы и другие изобразительные средства языка являются постоянной проблемой, а временами и явной помехой для философских изысканий и, более того, для всех исследований, использующих язык, включая историографию и литературоведческий анализ» [Man, 11]. Отголоски этой точки зрения находят отражение и в работах современных исследователей [28].
К счастью, подобный радикализм суждений был свойствен философам крайних направлений, для которых само существование метафоры подрывало сложившуюся теорию об истинной или ложной оценке положения дел в окружающей человека действительности, об адекватном соотношении языка, мышления и реальности. Классическое искусство и учебные пособия по риторике времен Возрождения ориентировались в отношении метафоры на точку зрения, представленную в работах Аристотеля, согласно которой метафорические переносы рассматривались как существенное средство языка, способствующее усилению аргументации и положительного воздействия на слушателя.
При анализе метафорических конструкций внимание исследователей фокусировалось на их эстетическом потенциале. «Достоинство речи – быть ясной и не быть низкой. Самая ясная речь – та, которая состоит из общеупотребительных слов, но она низка … речь торжественная и уклоняющаяся от обыденной – та, которая пользуется и необычными словами; а необычными я называю редкие, переносные, удлиненные и все <прочие>, кроме общеупотребительных» [Аристотель: 1983, 670].
Предостерегая читателя от злоупотребления необычной лексикой, Аристотель пишет, что «если все сочинят так, то получится или загадка, или варваризм: из переносных слов – загадка, а из резких – варваризм» [там же]. Наряду с облагораживанием и торжественностью звучания, к достоинствам метафорических переносов Аристотель относит их эвристические свойства: «метафоры заключают в себе загадку» [Аристотель, 1978с: 174], и являются единственным средством языка, способным выразить «невыразимое», ибо «в загадке сущность состоит в том, чтобы говорить о действительном, соединяя невозможное, – сочетанием <общеупотребительных> слов этого сделать нельзя, <сочетанием же> переносных слов можно» [Аристотель: 1983, 670 – 671]. Загадочная природа метафорического словоупотребления таит в себе и отрицательные стороны. «Если знание названо неколебимым, или земля – кормилицей, или умеренность – созвучием», то перед нами иносказательное словоупотребление, а «все иносказательное неясно» [Аристотель: 1978а, 463].
Точка зрения Аристотеля, указавшего на достоинства употребления метафоры не только в качестве языкового украшения, но и как единственно возможного средства для кодирования смысловых значений, и в настоящее время широко используется философами и лингвистами, изучающими когнитивные возможности метафорических переносов. «Важно бывает уместно пользоваться всеми вышесказанными <приемами>, а также словами сложными или редкими, но важнее всего – переносными: ибо только это нельзя перенять у другого, это признак <лишь> собственного дарования – в самом деле, <чтобы> хорошо переносить <значения, нужно уметь> подмечать сходное в предметах» [Аристотель: 1983, 672].
Полагая, что основу метафорического переноса составляет подобие между двумя предметами, и рассматривая подобие как основополагающее средство познания, Аристотель и его последователи отводили метафоре исключительную роль в отражении объективной реальности. По мнению итальянского филолога и исследователя риторики Джамбаттисты Вико, тропы проистекают из поэтической логики, отражающей преобразовательные процессы на уровне сознания. Поэтическая логика, складывающаяся под воздействием неосознанных процессов мышления, является следствием бессознательных когнитивных операций, которые лишь в дальнейшем начинают преобразовываться в то, что мы в настоящее время подразумеваем под чистой логикой.
Вико был одним из первых, кто отметил, что на заре цивилизации и формирования языка первобытный человек мог изъясняться только с помощью поэтических выражений: «у всех наций сначала существовала речь в стихах, а потом – в прозе» [Вико, 90]. Вико считал, что все слова с переносным значением могут быть разделены на четыре части: метафора, метонимия, синекдоха и остальные, образующие раздел «прочие». Язык метафорических образов представляет собой первичный языковой код, а метафора выступает как инструмент первичной когнитивной функции сознания, определяющий так называемое рациональное мышление и формирование концептуальных представлений. Особенность метафорических словоупотреблений первобытного человека заключалась в том, что процесс их формирования базировался на абсолютной тождественности семантических значений. Согласно Вико, при таком отождествлении не могло существовать разницы между составляющими основу метафорического переноса главным и вспомогательным субъектами, при наименовании они использовались как равноправные языковые единицы.
В дальнейшем, по мере формирования абстрактного мышления, стали развиваться метонимия, синекдоха и ирония. Только с появлением последней, по мнению Вико, стала осознаваться разница между реальным положением дел в действительности и субъективным его отражением на уровне сознания, определилось разграничение между конкретным и метафорическим субъектами, наметилось представление о существовании различий между объектами.
Работы Вико во многом предвосхитили открытия в области лингвистики, этнопсихологии и когнитивной психологии, которые были сделаны за последние десятилетия. Мысль о том, что язык мышления является общим для всех наций, единообразно воспринимающих суть возможного положения вещей [Вико, 73], лежит в основе методов современного сравнительно-исторического языкознания, исследования типологии языков, структурной лингвистики и многих других направлений, изучающих структуру языка.
Обращение Вико к мифотворчеству как к источнику, позволяющему исследовать глубинные психологические процессы сознания, когнитивно-мыслительные и лингвистические аспекты отражения реального мира, получили развитие в ряде работ по этнопсихологии и сравнительному языкознанию [29]. «Человеческий разум крайне непрямой по характеру. Переносное словоупотребление есть не только языковое средство, оно обеспечивает основание для мышления, аргументации и творческой фантазии» [Gibbs, 16]. Универсальным показателем человеческого мышления на разных стадиях развития и при разной национальной принадлежности, согласно Леви-Стросу, является его функциональный аспект. Базирующиеся на метафорической интерпретации действительности мифологические структуры отражают восприятие первобытным человеком системных связей и организации окружающего его мира. Первобытное мышление представляет собой систему понятий, заключенных в образы [Леви-Строс, 1994]. Универсальный характер мифотворчества, его распространение в пространстве и времени в качестве единственно возможного и доступного проводника знаний обеспечивался за счет веры человека то, что мифы действительно описывают реальное положение дел [MacCormak, 103].