Новые идеи в философии (стр. 20 из 64)

университета предгуситского периода следует, что изложению «Метафизики» Аристотеля отводилось всего 20—36 лекционных недель, в то время как «Никомаховой этике» и псевдоаристотелевским «Экономикам» — 75 недель, а естественно-философским сочинениям Стагирита — 92 недели ". Такое распределение интересов можно наблюдать по древнейшим каталогам библиотек Пражского университета и сохранившимся по сей день рукописям, которыми тогда пользовались в Пражской высшей школе.

И в дискуссиях, особенно ежегодных учебных диспутах, являвшихся важным компонентом процесса обучения в средневековых университетах, можно наблюдать подобный сдвиг. Такие диспуты, проводившиеся на теологических факультетах (где они достигли апогея в XIII в.), сменились диспутами на факультетах искусств. В Праге они отныне проводятся только здесь, причем теологическая проблематика сохраняется лишь во вводной части выступления по обсуждаемому вопросу, в то время как остальные выдвигаемые и обсуждаемые вопросы представляют собой философские темы примерно в том же соотношении, что и в системе лекций. Более того, в Пражском университете годичные, доступные широкой общественности диспуты, организуемые в конкретной исторической ситуации преддверия гуситской революции, превращаются в трибуну провозглашения и пропаганды новых, гуситских идеалов и принципов, возникающих зачастую именно на почве факультета искусств. Об этом убедительно свидетельствуют и события, сопутствовавшие диспуту сторонника Гуса магистра Матвея из Книна в 1409 г., незадолго до публикации Кутногорского декрета в том же году; это же подтверждает и диспут, который вел Ян Гус в 1411 г., как и некоторые другие диспуты ¹².

Следовательно, философия, составляющая один из наиболее существенных компонентов тогдашней образованности, не оставалась, даже при «культивировании» ее для нужд учебного процесса, наглухо запертой в университетских аудиториях: она находила общественный отклик. В широком культурном диапазоне, куда следует включить «внеучебную» философию (при всем том, что между ними, безусловно, существовала связь), и особенно социальную философию и критику в самом широком смысле слова, часто содержащуюся в политической публицистике и в социально окрашенной мистике, в критически нацеленном проповедничестве, как и в некоторых правовых теориях, а также в литературных жанрах, философия играет важную роль в деле преобразования средневековой культуры и общества — создания предпосылок культуры и общества нового времени.

Возникавшие социально-политические учения использовались не только могущественными светскими феодалами в их политической борьбе с церковью; они все более распространялись (хотя и были при этом трансформированы) в среде народных антифеодально направленных движений, становились составной частью идеологий этих движений; при этом они увязывались с некоторы-

ми традиционными представлениями, содержащимися, например, в народных ересях, обретая тем самым новое качество.

Так, в рассматриваемый нами период социально-политические теории формировались первоначально как «академические» теории политического аверроизма, как применение аверроистской теории двойственной истины в сфере жизнедеятельности общества. Отсюда вытекали требования разделения светской и духовной власти, направленные против теократических притязаний папства, в пользу власти светской. По мере же дальнейшего изучения характера светской власти возникали и вопросы о ее происхождении, причем не всегда в пользу сверхъестественного, божественного источника власти. Рассматривались и вопросы возникновения и цели общины-государства (полиса) как образования, естественно возникшего и имеющего естественное право на существование; решались и вопросы идеального правительства, роли права. Тогда же возникают и идеи о том, что источником права являются мнение и голос народа. Рассматриваются роль и значение закона в обществе (не без определенных заимствований из римского права) и многое другое. Большую роль в решении этих вопросов играло и ознакомление с «Никомаховой этикой» и с «Политикой» Аристотеля и их комментирование, что в политическом аверроизме приобретало особое значение. Что касается «Политики», это было одно из тех немногих произведений Стагирита, которые в средние века на арабском языке не были известны и к которым, следовательно, Ибн Рушд (Аверроэс) не написал комментария.

Всю последующую серию комментариев к «Политике» открывает не дошедший до нас комментарий Сигера Брабантского. На сегодняшний день из него известен только один тезис, а именно, что гораздо лучше, чтобы государством управляли правильные законы, нежели порядочные мужи (этот тезис дошел до нас благодаря Пьеру Дюбуа). Однако в свое время комментарий полностью был хорошо известен и его влияние было значительным. Это касается не только друга Сигера Брабантского, аверроиста Боэция Дакийского (сочинение «De sum mo bono») ¹³, но и «последнего поэта средневековья и первого поэта нового времени», Данте, который и в политические теории внес примечательные моменты, предвещавшие новое время ^м.

На Сигера Брабантского, на Данте и непосредственно на Аристотеля опирается Марсилий Падуанский (как и друг его, Жан Жанден), ученик аверроиста Петра д'Абано в Падуе, «homo magis aristotelicus quam christian us», как его называли современники. В сочинении «Defensor pacis» Марсилий Падуанский развивает ряд положений, наложивших глубочайший отпечаток на мышление того времени. К ним прежде всего относятся требования ограничения абсолютной власти папы, его подчинения собору (эти идеи как бы предвосхищали парламентаризм нового ^времени), сам же папа был в нем обрисован посредством библейскою образа дьявола и Сатаны. Очень важным моментом было подчеркивание похвальности нищеты и требование ее для церкви.

Развитие идей о человеке как гражданине, заимствованных из «Политики» Аристотеля, обретает исключительную значимость: кто не гражданин, тот не человек («quod non est civis, поп est homo»). Чрезвычайно существенным образом на политико-правовые теории нового времени повлияла и идея суверенитета наций и образования государства путем договора.

В свое время большой отклик нашел обширный и основательный комментарий к «Политике», составленный английским философом Уолтером Берли ¹⁵. «Doctor planus et perspicuus» дает здесь самое основательное изложение всего труда Аристотеля. Любопытно, что в своем комментарии Берли широко развивает вышеупомянутый тезис Сигера Брабантского о том, что лучше, когда в обществе господствует закон. В трактовке Берли закон, понимаемый как «всеобщая правильность» («rectitudo generalis»), всеобщий порядок («ordo»), становится нормой, имеющей силу действия и для правителей, которые должны быть «слугами и стражами закона» («Observatores et ministri legis»).

На это произведение Берли опирался профессор Пражского университета Ян Вацлавов. В своем обширном комментарии к «Политике» Стагирита, написанном для факультета искусств до 1375 г., Ян Вацлавов еще более заострил точку зрения Берли. Сам он, как и Берли, считает закон «всеобщей правильностью» и различает общие законы, установленные людьми, и закон в смысле правильности судящего разума («rectitudo intellectus iudicantis»), без малейшего оттенка чувственных желаний, которые он характеризует как специфический закон (lex particularis). Ян Вацлавов также распространяет действенную силу закона на правителей. Он утверждает, что король — тот, кто живет в соответствии с разумом и как воплощение наиправильнейшего закона («dicitur rex, qui vivit secundum intellectum et rationem et ideo ut lex rectissima»). Однако тот, кто, следуя страстным по-, буждениям чувств, от этого отклоняется, сразу же теряет право именоваться королем, перестает быть королем по правде и стано- вится тираном («Et sic multi honorantur reges, qui secundum verita-tem non sunt reges sed tyranni»). В этом смысле, как подчеркивает Ян Вацлавов, идя дальше Берли, закон должен господствовать просто, без чего-либо дополнительного («simplicitur principa-ri») ¹⁶.

По праву можно предполагать, что Ян Вацлавов хотя бы косвенно повлиял на своего современника, предшественника Гуса, Матвея из Янова, профессора Парижского университета, имевшего тесные контакты с университетом Праги. В своем главном труде «Regulae Veteris et Novi Testaraenti» Матвей из Янова излагает 13 правил, в соответствии с которыми проводятся различия между истинным и ложным христианством. Самое важное правило, тринадцатое — «первая правда», которой должна руководствоваться деятельность людей: это правило запечатлено в разуме каждого человека. Следуя ему, человек способен в достаточной мере управлять самим собой и справедливо судить о других. Оно

! I

позволяет критически судить о том, управляют ли собой и живут ли в соответствии с этим правилом сами правители. Наряду с некоторыми идеями Уиклифа «первая правда» Матвея из Янова станет одним из основных источников гуситской концепции «закона божьего», во имя которого гуситские «воины бога и закона его» будут вести свою революционную борьбу.

С полным основанием можно предположить, что Берли и Ян Вацлавов испытывали определенные симпатии к аверроизму ¹⁷. Однако эти же вопросы сходным образом ставятся и в других философских направлениях, причем, тождественность столь значительна, что в глазах современников их толкователи подчас не различаются. Так, номиналист Оккам, автор фундаментального социально-критического сочинения «Dialogus de imperato-ruin et pontificum potestate» по ошибке считался даже автором работы «Defensor pacis», а крайнему реалисту Уиклифу папская булла 1377 г. ставила в вину то, что он лишь несколько другими словами развивает учение Марсилия Падуанского и Жана Жан-дена, «проклятой памяти». Ян Гус также в основном своем труде, «De ecclesia», написанном под воздействием идей Уиклифа, приводит целиком абзацы из работы «Defensor pacis». И, наконец, приверженец Оккама Жан Буридан в своем пространном комментарии к «Политике» схожим образом развивает проблематику закона. В его формулировках, хотя они и несколько более осторожны, чем изложение Берли и особенно Яна Вацла-вова, уже Я. Бартелеми и Сент-Илер находили предвосхищение политических теорий нового времени ¹⁸. (Популярности комментария Буридана способствовал, несомненно, и тот факт, что эта работа с конца XV в. неоднократно выходила в свет, в то время как комментарии Берли и Яна Вацлавова не изданы, как уже говорилось, по сей день.) Буридан в комментарии к «Ни-комаховой этике» впечатляющим образом решает и вопросы человеческой воли и свободы выбора.