О сущности магического мышления известный исследователь Фрезер пишет так: «оно основывается на двух принципах. Первый из них гласит: подобное производит подобное или следствие похоже на свою причину. Согласно второму принципу вещи, которые раз пришли в соприкосновение друг с другом, продолжают взаимодействовать на расстоянии после прекращения прямого контакта. Первый принцип может быть назван законом подобия, а второй — законом соприкосновения или заражения. Из первого принципа маг делает вывод, что он может производить любое желаемое действие путем простого подражания ему. На основании второго принципа он делает вывод, что все то, что он проделывает с предметом, окажет воздействие и на личность, которая однажды была с этим предметом в соприкосновении».5
У первобытного человека магия создавала веру в свою власть над миром, помогала преодолевать страх и неуверенность. Ф. Кликс считает, что специфику первобытной культуры определяют следующие особенности мышления первобытного человека:
1. Высокая степень слияния индивида с окружающей его природой. Конфронтационные отношения с миром, эмоциональность.
2. Высокая степень интеграции индивида и социального сообщества, интеграция личности и рода. Система запретов и наказаний (табу).
3. Высокая эмоциональная чувствительность и аффективная напряженность общения, возникающие из-за неопределенности жизненных условий.
4. Большая образность и полнота воспроизведения содержания памяти (отсюда реалистичность изображений первобытных художников).
5. Синкретизм (нерасчлененность). Эта особенность предполагает, что сознание человека воспринимает окружающий мир как продолжение самого человека, его особенностей и образа жизни.
Глубокие изменения в культуре происходят в эпоху неолита (VIII–VI тыс. до н.э.), сопровождавшуюся демографическим взрывом, социальным и технологическим прогрессом. Усложняются религиозные представления, появляется мифология, культ предков. В эту эпоху человек владеет определенными астрономическими знаниями, которые позволяют ему выделять отдельные звезды и созвездия, ориентироваться по небу, составлять первые календари и вести счет времени.
Развивается первобытная медицина. Наряду с лечебной магией целитель применяет в своей практике целебные растения, умеет лечить раны и оказывать помощь при переломах и вывихах.
В эпоху неолита изменяется и искусство. Человек изображает не только животных, но и Солнце, небо, огонь. С развитием абстрактного мышления искусство становится более условным, обобщенным, схематичным. Совершенства достигают изделия из камня, глины, кости и рога.
Танцы, музыка, песни постепенно отделяются от ритуала и становятся самостоятельными видами искусства.
Развивается словесное (сказки, пословицы и поговорки) и декоративно-прикладное искусство.
В последние 10 тыс. лет до н.э. появляются зачатки письменности и счета.
Первобытная культура — это длительный период (около 2,7 млн. лет) в истории человечества, в который происходило становление и совершенствование всех сторон жизни общества.
В заключение хотелось бы отметить, что первобытная культура определяла бытие людей на протяжении почти всей их истории. Эта культура остается значительной частью современной культуры. Ничего из созданий первобытной культуры не потеряло своего значения, не исчез ни один из видов культуры, возникших в первобытности.
Культура — это способ осуществления жизнедеятельности людей.6
Основные понятия
Культ (от лат. — почитание) — один из элементов религии, обрядовая сторона.
Мифология (в переводе с греч. — предание, рассказ, повествование о боге) — изображение природы, всего мира как населенных живыми существами с их магической, чудесной и фантастической практикой. Эстетическое значение мифологии заключается в том, что в нем представлен так или иначе понимаемый синтез (совпадение, слияние) общей идеи и чувственного образа.
Табу — система нравственных и религиозных запретов, нарушение которых карается сверхъестественными силами. В родовой общине табу были ориентированы, главным образом, на соблюдение брачных норм.
Язычество — феномен духовной культуры древних народов, в основе которой лежит вера во многих богов (идолопоклонство). Ярким образцом язычества является «Слово о полку Игореве», пронизанное народным языческим мировоззрением и предвосхищающее поэзию Ренессанса.
Ритуал — установленный порядок обрядовых церемониальных действий.
Архетип — первоначальный образ, основа общечеловеческой символики, имеет особое значение в искусстве, так как питает творческое воображение.
Палеолит — древний каменный век, первый период каменного века, время существования ископаемого человека, который пользовался оббитыми каменными, деревянными, костяными орудиями, занимался охотой и собирательством. П. продолжался с момента возникновения человека (свыше 2 млн. лет назад) примерно до 10-го тыс. до н.э.
Литература
1. Алексеев В.П., Першиц А.И. История первобытного общества. — М.: Высшая школа, 1991.
2. Андреев И.А. «Заказное» самоубийство (ритуальный уход из жизни как социально-психологический феномен) // Вопросы философии. — 2000. — № 12. — С. 14–35.
3. Африка — Зулусы / Под ред. Е.В. Попова // Азия и Африка, 1998. — № 8. — С. 44–69.
4. Введение в культурологию. — М.: ВЛАДОС, 1995.
5. Давыдов Ю.Н. Тоталитаризм и проблемы трудовой этики // Вопросы философии. — 1992. — № 1.
6. Еремеев А.Ф. Первобытная культура: происхождение, особенности, структура. В 2-х ч. — Саранск, 1996.
7. Затерянные миры — пигмеи // Наука и религия. — 2000. — № 3. — С. 46.
8. Кликс Ф. Пробуждающееся мышление. — М., Прогресс, 1983.
9. Лурье С. Антропологи ищут национальный характер // Знание-сила. —1994. — № 3.
10. Мифы народов мира. Энциклопедия. — М., 1994. — Т.I, II, III.
11. Неретина С. Смерть как условие бессмертия // Человек. — 2002. — № 4. — С. 48–62.
12. Семенов Ю.И. Как возникло человечество. — М., 1965.
13. Пикассо каменного века (о зарождении рисунка) // Знание-сила. — 1997. — № 2. — С. 26–29.
14. Померанц Г.С. Выход из транса. — М., 1995.
15. Токарев С.А. Религия в истории народов мира. — М., 1986.
16. Тэйлор Э. Первобытная культура. — М., 1989.
17. Фрэзер Д. Золотая ветвь. — М., 1993.
18. Чаликова В. Дети, «примитивы», культура участия. Утопические проекты антрополога // Знание-сила. — 1996. — № 6.
19. Является ли африканец «европейцем наоборот»? (Африка в цивилизационном процессе) // Вопросы философии. — 1999, № 4.
Глава 3. Восточные и западные культуры
Восток и Запад предстают как два типа мышления, два типа культуры. В науке это зачастую определяется через функциональную асимметрию мозга. При этом восточная культура представляется как правополушарная, иррациональная, направленная на познание себя, а западная — как левополушарная культура, рациональная, направленная на познание и освоение окружающего мира, природы. Парадигмальные принципы западных и восточных культур своеобразно реализуются в религии, письменности, искусстве. У разных людей в управлении и психическими процессами, и двигательными органами могут быть доминирующими разные полушария. Поэтому у каждого человека по этому признаку, который может быть выявлен специальными психологическими исследованиями, можно отнести либо к доминантным правополушарным, либо к доминантно левополушарным, либо — к смешанному типу, для которых не составляет труда активизация того полушария, которое требуется для решения задач определенного типа — аналитического или художественного. Самое же главное заключается в том, что численное преобладание правополушарников или левополушарников в человеческих сообществах является этническим признаком, точнее, одним из таковых. В социумах, развитие культуры которых пошло технологическим путем, автоматически шел отбор на левополушарников, начало этому было положено в античном мире. И этот процесс, распространяясь на протяжении последующих двух тысячелетий по всей Европе, «канализировал» европейскую культуру в технологическом русле. Ряд современных исследователей, опираясь на богатый накопленный эмпирический материал, считает, что в силу необходимости компенсировать эпохальное смещение в сторону доминирования левополушарного типа мышления в развитии западной культуры в целом нарастанием правополушарного типа мышления в искусстве.
Нам предстоит рассмотреть проблему «Искусство и мировые религии», какие виды искусства в большей мере соответствуют христианству, исламу, буддизму как мировым религиям, исходя из вышеизложенных концептуальных положений.
Одна из загадок культурологии — это независимый, практически одновременный переход человеческого общества в различных регионах к монотеизму (единоверию). В первом веке до нашей эры в Малой Азии возникает христианство; в Китае в начале нашей эры оформились в религию даосизм, конфуцианство; в Индии в VI–V в.в. — буддизм; в Аравии в VII веке нашей эры — ислам.
В сочетании с египетским герметизмом Восточные религии представили большую возможность появления в культуре магии и алхимии, привели к поискам эликсира бессмертия не только на Востоке, но и в Европе.
В основании всякой религии лежит слово, проповедь, литература как вид искусства. При этом христианство в большей мере использует изобразительные искусства, архитектуру; восточные религии представлены в пластических изобразительных формах, через декоративно-прикладное искусство, своеобразную архитектуру.
Интенсивное духовное движение в культурах Китая, Индии, Эллады и Ближнего Востока. Здесь традиции прошлого обновлялись и развивались на основе индивидуального опыта и рационального сознания.
Теория осевого времени К. Ясперса (нем.) — осевое время означает собой исчезновение великих культур древности, существующих тысячелетиями. «Ось» мировой истории следует отнести ко времени около 500 лет до н.э., к тем событиям, которые происходили между 800 и 200 гг. до н.э. на всем протяжении от Запада до Востока. Именно тогда появился человек современного физического типа. Приходит конец мифологической эпохи с ее спокойной устойчивостью, начинается борьба рационального опыта с мифом, вырабатываются основные понятия и категории, которыми мы пользуемся в настоящее время, закладываются основы мировых религий. Это время духовного озарения (одухотворения): перед человеком открывается ужас мира и собственная беспомощность.