[85] Там же. С. 166.
[86] Переводчик прекрасно отдаёт себе отчёт в том, что слова «самосоотнесённость», «самоцентрированность»,
«самотрансцендирование», «самодетерминированность» и подобные им не слишком благозвучны - и не
только по-русски. Но философский и теологический «идиолект» Тиллиха невозможно «приукрасить», не
утратив смысла.
[87] Тиллих П. Систематическая теология. С. 173.
[88] Тиллих П. Систематическая теология. ТТ 1-2. С. 167.
[89] Там же. С. 177.
[90] Тиллих П. Систематическая теология. ТТ 1-2 С. 178.
[91] Там же.
[92] Тиллих П. Систематическая теология. ТТ 1-2. С. 181.
[93] Там же, С. 182.
[94] Представление о конечности бытия человека и об осознании человеком этой конечности как главном векторе его существования, начиная с Кьеркегора, лежит в основе всей экзистенциальной традиции в философии.
[95] Эта мысль воспроизводится многими философами-экзистенциалистами, причем как атеистами, так и религиозными мыслителями. У Сартра в “Бытии и Ничто” мы читаем: “Именно постоянная возможность небытия вне нас и в нас обусловливает наши вопросы о бытии”. Сартр Ж.П. “Бытие и ничто”. М., Республика, 2000, с.44.
[96] Зесь Тиллих воспроизводит первую часть рассуждения Парменида.
[97] Тиллих, прекрасно знавший древнегреческий, пользуется здесь латинскими буквами – видимо, для
удобства американских читателей, среди которых классическое образование было не очень популярно.
[98] Тиллих П. Систематическая теология. ТТ 1-2. С. 188.
[99] Тиллих П. Систематическая теология. ТТ 1-2. С. 190-191.
[100] Тиллих П. Систематическая теология. ТТ 1-2. С. 208.
[101] К этому вопросу мы ещё вернёмся в параграфе, посвящённом теологии культуры.
[102] Тиллих П. Избранное. Теология культуры. М., 1995. С. 138-139.
[103] На этом была основана критика ереси арианства (учения о Логосе, который превыше божественной
Троицы) в IV в. н.э.
[104]Тиллих П. Избранное. Теология культуры. С. 139.
[105] Тиллих П. Избранное. Теология культуры. С. 295.
[106] Следует сказать, что, как ни странно, у Тиллиха не было четкого представления о том, что такое экзистенциальная философия. Например, в книге «Теология культуры» он пишет: «Экзистенциальная философия представляется специфически немецким творением» (См. Тиллих П. Избранное. Теология культуры. С.291).
[107] Как мы выяснили во Введении, понятие «экзистенциальный» может относиться и к философской школе – в большинстве случаев это даже более корректно, чем «экзистенциалистский»: последнее с полным основанием можно отнести только к Сартру и его последователям.
[108] Тиллих П. Избранное. Теология культуры. С. 310.
[109] Тиллих П. Систематическая теология. ТТ 1-2. С. 312.
[110] Тиллих П. Систематическая теология. ТТ 1-2, С. 319.
[111] Фромм Э. Бегство от свободы. М., 1990. С. 106-107.
[112] Тиллих П. Систематическая теология. ТТ 1-2. С. 326-27.
[113] Тиллих П.Систематическая теология. ТТ 1-2. С. 314.
[114] Там же. С. 321.
[115] С этой точкой зрения категорически не соглашался Карл Барт, резко критиковавший теологические
идиолекты Тиллиха и Бультмана.
[116] Тиллих П. Систематическая теология. ТТ 1-2. С. 311.
[117] Там же. С 286.
[118] Тиллих П. Избранное. Теология культуры.М., 1995. С. 7-8.
[119] Тиллих П. Систематическая теология. ТТ 1-2. М.-СПб, 2000. С. 65.
[120] Хайдеггер М. Бытие и время. М., 1997. С. 12.
[121] Об этом уже говорилось подробно в параграфе «Конечность и категории».
[122] Тиллих П. Теолгия культуры. С. 59.
[123] Влияние идей Тиллиха на психологию и психиатрию в США и Европе трудно переоценить. См., например, Lewis G.D. Psychotherapeutic Concepts and Theological Categories. Oxford, 1985; Sutphin S.T. A Critique of the Premises of the RogerianPsychotherapy in the Light of Paul Tillich’s Doctrine of Man. N.Y., 1965 и др.
[124] Тиллих П. Избранное. Теология культуры. С. 27.
[125] Там же. С. 13.
[126] Тиллих П. Избранное. Теология культуры. С. 19.
[127] Там же. С. 20.
[128] Спиноза Б. Этика. М.-Л., 1932. С. 119 (Ч. III, Теорема 54).
[129] Там же. С. 125 (Теорема 59).
[130] Спиноза Б. Этика. С. 145 (Ч. IV, Теорема 4).
[131] См. Этика. Энциклопедический словарь. М., 2001. С. 286.
[132] Тексты Тиллиха часто оставляют впечатление «контрапункта» (если пользоваться музыкальной
аналогией) – возвращение к одной идее в разных вариациях, под разными углами зрения.
[133] Хайдеггер М. Бытие и время. С. 245.
[134] Там же. С. 250-251.
[135] Тиллих П. Избранное. Теология культуры. С. 64.
[136] Возможно, Тиллих неосознанно таким образом хотел выразить благодарность стране, приютившей его.
[137] Тиллих П. Избранное. Теология культуры. С. 91.
[138] Тиллих П. Избранное. Теология культуры. С. 96-97.
[139] Там же. С. 43.
[140] Brown M. Ultimate Concern: Tillich in Dialogue. New York: Harper & Row, 1965. P.220.
[141] Такая точка зрения вызывала многочисленные возражении: например, во многих религиях Востока
человек предельно озабочен своим освобождением, и тогда для него Богом окажется … нирвана, дао,
мокша, шунья и т.д. Но в отношении внетеистических религий это совершенно некорректно; с этим ни в
коем случае не согласились бы адепты данных религий, а считать буддизм, джайнизм или даосизм
«псевдорелигиями» или «квазирелигиями» Тиллих ни в коем случае не собирался!
[142] Тиллих П. Избранное.Теология культуры. С. 230.
[143] Там же. С. 65.
[144] В русскоязычной литературе существуют различные переводы этого понятия: «присутствие», «вот-
бытие», «здесь-бытие», «тут-бытие» и др.
[145] Иногда переводят как «собственное» и «несобственное».
[146] Хайдеггер М. Бытие и время. М.: Ad Marginem, 1997, С. 7.
[147] Там же. С. 193-194.
[148] Шопенгауэр с этим категорически не согласился бы.
[149] Пожалуй, можно провести аналогию с «непокоем» Паскаля или «дукхой» (онтологической
неустроенностью) в буддизме. Однако о рецепции Хайдеггером взглядов Паскаля или буддийского
учения о дукхе мне пока ничего неизвестно.
[150] Хайдеггер М. Бытие и время. М.: 1997. С. 234.
[151] Хайдеггер М. Бытие и время. С. 327.
[152] Там же. С. 235.
[153] Там же. С. 323.
[154] Там же. С. 328.
[155] Там же. С. 329.
[156] Хайдеггер М. Бытие и время. С. 342.
[157] Там же. С. 234.
[158] Там же. С. 245.
[159] Хайдеггер М. бытие и время. С. 263.
[160] Хайдеггер очень высоко ценил повесть Л.Толстого «Смерть Ивана Ильича» и считал это произведение
гениальной литературной экспликацией осознания «бытия-к-смерти». Иван Ильич, по Хайдеггеру,
переживает феномен провала этого расхожего «все люди умирают».
[161] Хайдеггер М. Бытие и время. М., 1997. С. 255.
[162] Гайденко П.П. Время. Длительность. Вечность. М.: Прогресс-Традиция. С. 406.
[163] Там же. С. 407.
[164] Тиллих П. Систематическая теология. Т.1, С. 17.
[165] Тиллих П. Систематическая теология. ТТ 1-2, с. 20.
[166] Там же. С. 21.
[167] Эта точка зрения является весьма спорной: по крайней мере в нетеистических религиях (сознательно
отмежёвывающихся от теизма) наличие божественных качеств у дао, нирваны, мокши или шуньи категорически отрицается.
[168] Не совсем понятно: а чем идея справедливости и свободы лучше идеи нации? Тем, что более абстрактна?
Но ведь большевики, осуждаемые Тиллихом, убивали и умирали сами, например, во имя идеи
пролетарского интернационализма.
[169] Тиллих П. Избранное. Теология культуры. М., 1995. С. 408.
[170] Вспомним резко негативное отношение к понятию «религия» Карла Барта.
[171] Даже общий обзор определений религии, данных западными мыслителями, составил бы целый том. Мы не ставим перед собой такую задачу, равно как и отыскать (тем более – дать самостоятельно) некое «идеальное» определение религии, которое удовлетворило бы всех и придраться к которому было бы невозможно. Наша задача более скромная: указать путь поиска определений религии.
[172] Разумеется, шутит Тиллих, мольеровский г-н Журден всю жизнь говорил прозой, не зная, что такое
проза. Так и религиозный человек, который «захвачен Предельной Заботой», может не знать этого
понятия, более того – резко отвергать его.