Исследователи считают, что именно в даосизме сохранились в наибольшей полноте доисторические магические приемы китайских жрецов. Приобщение к ним требует специальных знаний.
Если человеку не удастся договориться с духом, «овладеть» им, то сам он становится одержимым. Такой человек в дальнейшем действует как автомат, выполняя магическую технику экстаза. Обычно они выполняют функцию факиров.
Исследователи шаманизма обращают внимание на то, что китайцы, владеющие техникой магического экстаза, в обыденной жизни внешне не выглядят одержимыми. Это связывают с тем, что китайцы сохранили древнейшую традицию взаимодействия с миром духов, основой, которой является особая тренировка сознания.
Умение искусственно концентрировать свое сознание дает возможность предоставлять свое тело духам. Последовательность событий такова:
1. Концентрация сознания (за счет мысленного обращения к духам посредством чтения мантры или медитации);
2. Экстаз (в шаманской практике - во время исполнения магического танца);
3. Внедрение духа (иногда сопровождаемое судорогами или внутренним дрожанием);
4. Сверхъзнания. Внедренные в сознание (со - знание есть знание человека, соединенное с идущей извне информацией) духи дают указания о том, как следует себя вести человеку, чтобы сожительствовать с духами без видимого вреда для себя, если речь идет о шамане (или современном экстрасенсе), которого духи в последующем намереваются использовать долговременно.
Как пишет исследователь шаманизма Мирча Элиаде: - «Даосизм ассимилировал значительно больше архаических техник экстаза, чем йога и буддизм, особенно если речь идет о позднем буддизме, сильно искаженном магическими элементами.»
Китайский шаманизм доминировал в государственной жизни, прежде чем конфуцианство стало государственной религией. Он мог бы именоваться ву-измом, так как в шаманстве преобладали женщины. Все шаманки воплощали в себе духов. Считается, что воплощение «душ умерших» ведет к одержимости.
Одержимые говорят не своим голосом. Как писал Ванг-Чунг:- «Но все, что они говорят, является ложью». Женщины «ву» танцевали в кругу, и смеялись, как приведения, а вокруг них взлетали в воздух и врезались друг в друга предметы. Все эти и другие факирские явления до сих пор часто встречаются в китайских магических и медиумистических сферах.
В определенный, притом достаточно длинный период, «ву» был настолько близок к заклинателю (ши), что его обычно называли ву-ши. По сей день его называют саи-конг, и эта функция передается от отца к сыну.
Магико-религиозная деятельность саи-конга входит в сферу даосского ритуала, сам саи-конг именуется дао-ши, что означает даосский знахарь.
При нем обычно действует медиум - человек, подвергшийся одержимости духом, который как бы имитирует истинного шамана и выполняет факирские упражнения (пронзает себя ножом и т. п.).
Одной из форм шаманского перевоплощения является перевоплощение в животное. Шаман надевает на себя шкуру животного, изменяет походку, ритм дыхания и т. д.
По мнению Мирча Элиаде, это действительно дает шаману возможность «выхода из себя» и соединения с «космическими силами».
В силу личных мировоззренческих установок Мирча Элиаде не задается вопросом, с какими силами - духами взаимодействует шаман. Бог или антибог - для автора лишь вопрос терминологии.
Верой, наиболее близкой к древним народным религиям, в Китае следует считать даосизм. Китайское название его - даоцзяо, что переводится как учение о «дао» (о пути). Именно в этой религиозной системе наиболее отчетливо просматриваются древние народные обычаи и представления.
Некоторые ученые усматривают в названии «дао» отголоски древнего наименования шаманских практик - «гуй дао» - путь духов или путь демонов. Философское оформление эта религиозная система получила за 600 лет до наступления христианской эры.
При императоре династии Восточная Хань древний китайский ученый Лаоцзы стал почитаться как великий учитель, а его сочинение учение было признано в качестве главного канона. На протяжении девяти столетий множилось количество даосских общин и храмов. Вследствие смен правителей (монгольская, маньчжурская династии) менялось отношение к даосской религии.
В конце правления династии Цин (1644-1911) даосизм перестал играть в духовной жизни важную роль. Большое влияние на построения даосизма сыграл буддизм, который начал проникать в Китай из Индии в первые века новой эры.
Древние представления китайцев о смерти свидетельствуют, что они признавали бессмертие души. Поиск путей бессмертия физического побуждал к развитию медицины, алхимии, магии и гаданий. Амулеты и заклинания широко использовались в быту. Количество богов было огромным, обрядовая сторона жизни была богатой.
Были приняты посты и ритуальная половая свобода в определенные религиозные праздники (тайно отмечаемый день «Слияние духов»).
В настоящее время ревностных даосистов насчитывается в Китае около 20 миллионов, точных сведений, впрочем, нет. До сих пор существуют даосские монастыри, даже в самом Пекине.
Один из главных принципов даосизма - следовать естественному порядку вещей, к которому в последующем был присоединен и принцип «недеяния», то есть не участия, а предоставления событий их собственному развитию. Но это уже философские, а не вероисповедальные аспекты учения «дао».
Познание Дао, как определял Лаодзы, не должно ограничиваться стремлением к мудрости, как этого требует Конфуций, но требует обращения к интуиции. Многознание вообще не полезно, оно отвлекает человека от внутренней жизни. В жизни важно следовать трем принципам - сострадания, бережливости и смирения. Задача государства - обеспечить спокойную жизнь, не возбуждая у народа излишних стремлений, спасая его тем самым от пустой светской суеты.
Лаоцзы ни во что не ставил внешние признаки приличия, внешние услуги, чем также отличался от взглядов Конфуция.
Государственной религией в Китае с конца 17 века принято конфуцианство, которое стало все же религией ученого класса. Конфуций попытался регламентировать жизнь, выделяя в ней наиболее существенные требования. Высшей добродетелью у него являются семейные отношения и мир в государстве.
Все взаимоотношения в семье должны быть также четко определены - жена верна мужу, мужу разрешено многоженство, родители почитаются и при жизни и после смерти, младшие подчиняются старшим и т.д. Также четко должна быть организована деятельность правителя и его министров.
Конфуций был большим любителем древних литературных источников, многие из них собрал и восстановил. Он был убежден, что излагаемые им положения соответствуют древним представлениям.
Соединив в своем учении религию и научное образование, Конфуций придал новый вес званию ученого, стал для китайцев идеалом совершенства.
В настоящее время только 3 % населения Китая исповедуют буддизм, то есть 34 млн. человек. Из них 10% составляют ламаисты. Неопределенное количество китайцев является поликонфессиональными, придерживаясь и народных традиций и конфуцианства или даосизма.
Буддистские секты в Китае, как тайные, так и явные, исповедуя буддизм, имеют в основе своей различные индийские Сутры - тексты, излагающие учение Будды. Буддистский культ в Китае состоит в основном в служении изображениям и реликвиям. На народном уровне магические приемы буддизма соперничают с традиционной магией.
Япония
История шаманизма в Японии известна слабо. Современная шаманская практика в основном сосредоточена на одержимости женщин духами умерших. Главные действия шаманок заключаются в вызове душ умерших с того света. Через посредство шаманок умершие говорят с живущими людьми, отвечают на их вопросы, пророчествуют, учат, как лечить больного.
Как отмечают исследователи, многие шаманки слепы от рождения. Шаманским приемам обучают в течение от трех до семи лет, заканчивая обучение сочетанием девушки с духом - покровителем. Известны случаи рождения детей от такой «богини», отцом которых является дух. Такие дети тоже почитаются «богами».
Исследователи находят сходство в алтайском и японском женском шаманизме. Главная функция тех и других, - заставить дух сойти в какую-нибудь определенную материальную форму (опору, например, - гохей) или воплотиться так, чтобы шаманка была посредницей между душой и живыми.
Япония населена потомками двух различных племен, пришедших на эти острова в разное время. Более древними являются айны, которые сохранились на севере страны. С начала третьего столетия в Японию проникла китайская культура, а после шестого века - буддизм, который поглотил национальную религию шинто.
С 9 века по 17 в Японии процветала религия, представлявшая собою смесь буддизма и шинто. После обращения к конфуцианству в 17 веке, началось возрождение религиозной национальной традиции.
С 1686 года в Японии буддизм заменен шинто.
Сохранились литературные источники 712 года, описывающие божества религии шинто. Это очень живописные мифы, отражающие японскую космогонию и культ героев - предков. Как и в Китае, предкам отдано предпочтение перед силами природы. Божества природы стоят как бы на втором плане. Большую роль играет фамильный культ, есть бог медицины, бог каллиграфии, множество мелких божков.
Японцы признают бессмертие души, признает силу молитв и необходимость принесения богам жертвы. Предметами жертвы является пища - рис, рыба, овощи, плоды, а также ткани и утварь. Священство передается по наследству.
Храмы имеют два отделения. Закрытая часть является жилищем божества, открытая предназначается для Гохей - великой жертвы. Гохей представляет собой палку с прикрепленными к ней полосками белой бумаги - это представитель божества. Молящийся обращается к божеству, прося его спуститься и соединиться с Гохеем.