По словам А. Гениса, сейчас формируется "органическая" парадигма культуры, и "если старая парадигма довела до совершенства искусство обращения с объектом, то парадигма органическая фокусирует свое внимание на искусстве субъекта – на том искусстве, которое будет твориться в нас, нами и из нас… <…> C искусством происходят судьбоносные метаморфозы. Главные из них – это переориентация:
– с произведения на процесс,
– с автора на читателя,
– с искусства на ритуал,
– с личности на культуру,
– с вечного на настоящее,
– с шедевра на среду"450 .
Все это, конечно, пока только тенденции, но они становятся все заметнее. Не "текст", а "читатель"; не произведение, а его восприятие - вот характеристики нового постмодернистского искусства. И даже постмодернистский панэстетизм не похож на эстетизм романтизма или символизма. И.В. Клюева показывает, что романтик поднят над приземленной повседневностью, уходит от нее; постмодернист же стремится к эстетизации самой повседневной жизни. В романтизме стиль жизни - выражение индивидуальной личности; в постмодернизме - только стилизация. В романтизме - стремление к будущему (хотя и не без интереса к историческому прошлому и экзотическому настоящему), в постмодернизме же - ностальгия по безвозвратно утерянному прошлому, сохранившемуся лишь в виде "культурных обломков", оборотная сторона которой - ирония; и т.д.451
Наконец, скажем несколько слов и о консервативном направлении в современном искусстве. Вообще говоря, наиболее характерная и мощная ветвь этого направления - массовая культура, о связи которой с новой религиозностью мы уже подробно говорили. Но и в более элитарных и "традиционных" (в смысле религиозных предпочтений) ответвлениях консерватизма новая религиозность дает о себе знать. Один из наиболее характерных примеров, на наш взгляд, - это ситуация в христианской живописи (не иконописи) в России последней трети ХХ века.
Так, многие современные художники, разрабатывающие христианскую тематику, являются лишь подражателями мастеров прошлого (в том числе - мастеров авангарда и модернизма), явно ориентируясь на коммерческий успех. Но даже в этом случае довольно часто в канонические сюжеты включаются инородные оккультно-мистические элементы452 . Скорее всего, это объясняется тем, что собственно церковное, богослужебное искусство отделено от светского практически непроницаемой загородкой: "поскольку верующие относятся к внебогослужебной живописи на священные темы как к чему-то ущербному и второсортному в перспективе традиции, она вряд ли сможет в ближайшее время повлиять на храмовое искусство", - считает Р. Багдасаров453 . Но зато религиозная внецерковная живопись испытывает влияние со стороны современной культуры, в том числе - новой религиозности. Работы таких художников как А. Исачев, О. Кандауров, Н. Гуцу, о. В. Провоторов, о. Стефан (Линицкий) явно несут на себе отпечаток такого влияния. На наш взгляд, реально существующие альтернативы (за редким исключением) современной христианской живописи: или малохудожественные подделки под старину, или же явно эзотерическая, оккультная трактовка живописцами даже традиционных, канонических сюжетов.
Итак, интерес к духовному (в частности, к религиозному) в искусстве ХХ в. несомненен. Современное искусство постепенно избавляется от своей "чувственности", не столько обращаясь к религиозным сюжетам, сколько стремясь преодолеть материальность и детерминированность этого мира "изнутри". На наш взгляд, предсказание П. Сорокина о смене чувственного типа культуры интегральным типом практически полностью сбылось: религиозно-мистические настроения в искусстве мирно сосуществуют с его тотальной коммерциализацией, а возрождение архаических практик происходит на фоне научно-технического прогресса и информационного ускорения. Культ творчества и свободы, доставшийся нашему времени в наследство от Нового времени, устремленность авангардного искусства в будущее препятствует "обвалу в архаику", хотя такая тенденция также просматривается.
Теперь рассмотрим наиболее популярные массовые жанры современного искусства, составляющие медиакультуру, и их связь с новой религиозностью.
Мы уже видели, что массовая культура фактически является новым религиозным культом со своими богами, героями, жрецами, ритуалами и, конечно же, адептами, со священным трепетом взирающими на телеэкраны. Наверное, не будет поэтическим преувеличением говорить о существовании феномена медиарелигиозности, под которой мы понимаем специфическую область современной религиозности, порожденную медиакультурой. Медиакультура в широком смысле – это "совокупность информационно-коммуникативных средств, выработанных человечеством в ходе культурно-исторического развития, способствующих формированию общественного сознания и социализации личности"454 . Но мы будем придерживаться более узкого и более традиционного понимания медиакультуры как совокупности всех видов аудиовизуального искусства (причем, в современном контексте - искусства массового). Безусловно, медиакультура - важнейшая часть современной массовой культуры (в которую также входят различные "структуры повседневности" - например, бытовая техника и пр.), на почве которой вырастает новое религиозное сознание. И вопрос, который нас сейчас интересует, звучит так: как современные аудиовизуальные средства (кино, телевидение, видео, системы мультимедиа), используя различные религиозные символы и смыслы, влияют на картину мира современного человека?
Следует уточнить, что хотя сегодня наблюдаются тенденция все более широкого распространения массовой культуры, которая является феноменом глобального масштаба, а не только западной цивилизации, нельзя утверждать, что медиарелигиозность характерна, скажем, для исламского мира или для большинства стран дальневосточного ареала (даже если она включает в себя некоторые элементы восточных религий). Поэтому будем говорить только о современной западной культуре (частью которой считаем и культуру России), поскольку развитая медиакультура и процессы секуляризации традиционных религий (прежде всего - христианства) в полной мере справедливы лишь для нее.
С точки зрения традиционного религиозного сознания, медиарелигиозность – это грубая подделка под вечные божественные ценности, а то и "религия Антихриста". И наоборот, адепт (точнее, потребитель) медиарелигиозности считает себя современным, прогрессивным ("продвинутым") и свысока поглядывает на отставших от жизни традиционных верующих – "ретроградов" и "мракобесов". Обе стороны обычно не утруждают себя серьезной аргументацией, поэтому представляется уместным выяснить, как влияет медиакультура на создание медиарелигиозного человека и как это влияние отображается в его картине мира. Но вначале имеет смысл обратиться к феноменологии медиарелигиозности, для чего рассмотрим наиболее популярные разновидности медиакультуры и их особенности.
Вообще говоря, медиакультура весьма разнообразна: носителями "медиатекста" являются как классические виды художественной культуры (изобразительное искусство, литература, музыка, театр), так и медиа, связанные с техническим прогрессом эпохи модерна (массовая пресса, фотография, телеграф, радио, кино, телевидение) и постмодерна (спутниковое ТВ, видео, ЭВМ, Интернет, электронная почта, сотовая связь, CD-Rom'ы и т.д.)455 . Поэтому мы рассмотрим лишь некоторые (на наш взгляд, наиболее характерные) из вышеперечисленных медиа: кино и телевидение, Интернет и "виртуальные реальности". Кроме того, в следующем подразделе мы проведем подробный анализ современной массовой музыки (в ракурсе ее взаимосвязи с новой религиозностью).
Кинематограф и генетически связанное с ним телевидение являются синтетическими искусствами, массовыми формами целостного освоения мира, в которых наиболее адекватно выражен дух медиакультуры. И не только искусства, но и одни из основных средств формирования картины мира и "мягкого" принуждения современного человека к требуемым действиям. По словам же Платона, "если образцы и примеры лишены внутренней гармонии, фактически недобродетельны, то не следует ожидать добродетели от граждан"456 . А в киноискусстве последних лет непрерывно умножатся образы насилия, эротики и нездоровой мистики…
Согласно П. Лазарсфельду и Р. Мертону, существует две основные функции и одна дисфункция масс-медиа. Полезным для социума является то, что масс-медиа придают определенную значимость сообщениям, легитимизируют их и, кроме того, закрепляют существующие социальные нормы. Вредным же (дисфункцией) является "наркотизация" зрителя, когда "активное действие" подменяется "пассивным знанием". Кроме вышеуказанных социальных функций масс-медиа можно также выделить и психологические, а именно: эскапическую, компенсаторную и катарсическую457 . Наличие этих социальных и психологических функций позволяет говорить о возможности информационно-заражающего воздействия кинематографа (и масс-медиа в целом). Хотя на этот счет существуют различные точки зрения (исследователи говорят о слабом, умеренном, сильном воздействии на зрителя) обычно считается, что таковое воздействие - сильное458 . Это означает, что картина мира, предлагаемая кинематографом и телевидением (в том числе - ее отдельные элементы, относимые нами к новой религиозности), прочно укореняется в сознании современного человека.
А картина мира, предлагаемая кино, весьма своеобразна. А.К. Якимович отмечает, что уже в самых первых фильмах рубежа XIX-XX веков "на экране можно было делать какие угодно превращения. Камни ходили, мертвецы оживали, из ничего материализовывались предметы и человеческие фигуры, а уж про такую мелочь, как полеты в воздухе, прохождение сквозь огонь и прочее, нечего и говорить. <…> Из чего угодно можно изготовить что угодно. Но это и логика сновидения, и логика шамана. Никто и ничто не равен себе самому и не может считаться всегда одним и тем же - вот что выяснилось, когда стали заниматься фильмом"459 . И далее, отталкиваясь от размышлений Э. Панофского об искусстве кино, Якимович приходит к следующему выводу: "…Сама природа фильма такова, что он исходит из принципа материальной субстанции как таковой. Фильм - это по сути своей такая модель реальности, для которой законы, идеи, упорядоченные модели значимы лишь отчасти. Так или иначе дает о себе знать неупорядоченная реальность"460 .