8. Выделенность субъекта из внешней среды: обычно человек невычленен из внешнего мира, отождествляет себя с определенной субкультурой (что особенно характерно для молодежи). В исключительно редких случаях человек противопоставляет себя остальному миру (архетип героя), но это во многом списывается на судьбу, от которой не уйдешь, а не на личный выбор.
9. Активность и пассивность: в целом поощряется активная позиция человека, но эта активность весьма односторонняя, если учесть уже упоминавшийся оптимизм медиакультуры и ее нацеленность на решение повседневных проблем.
10. Знаковость (символичность): предметы, явления могут как обладать символическим значением, так и выступать сами по себе. При этом в зависимости от контекста символика того или иного объекта может варьироваться в широких пределах.
11. Рефлексивность: склонность к рассуждениям и сомнениям не поощряется, большинство действий человека направлено вовне.
12. Насыщенность межчеловеческими отношениями: картина мира чрезвычайно богата межчеловеческими отношениями, но, несмотря на это, большинство из них осуществляется не на глубоком личностном уровне.
13. Конформность: картина мира чрезвычайно конформна, "пластична", изменяется под влиянием моды и общественного мнения.
14. Детерминированность мироустройства: мир представляется весьма хаотичным, причинно-следственные связи между отдельными элементами картины мира практически невозможно установить.
15. Степень общей развитости: некоторые элементы обозначены лишь схематически, другие же (большинство) носят ярко выраженную эмоциональную окраску.
16. Особенности развития репрезентативной системы: в картине мира преобладают визуальные образы.
Таким образом, параметры признаков картины мира, формируемой медиакультурой, позволяют по-новому взглянуть на современную религиозность. Для медиарелигиозной личности в целом характерен религиозный агностицизм, иногда доходящий до индифферентизма, что вызвано масштабностью и размытостью картины мира. Традиционные религиозные институты при этом теряют свое влияние, но вместо них появляются новые, экстравагантные культы, хорошо сочетающиеся с гедонизмом и материализмом современной культуры (ориентация на настоящее). Так, рассматривая модное ныне понятие телесности, В.В.Бычков отмечает, что в произведениях современной культуры, "осознанно или внесознательно лишившихся совсем или по большей части духовности, какой либо причастности (сакральной, символической, изобразительно-выразительной) к сфере Духа, возобладала, усилилась некая специфическая внедуховная энергетика, ничего не дающая созерцательному видению и ведению человека, его духовному узрению, но воспринимаемая практически всеми органами чувств человека, его психофизиологической сферой и нередко - его рассудком"486 . Эта "внедуховная энергетика" медиакультуры приводит не только к обычным эмоциональным переживаниям – например, с помощью рэйв-музыки нетрудно попасть "в уникальное эмоциональное и психологическое состояние, в котором вы купаетесь в фантазиях, эмоциях, снах. Влияние гипнотической техно-музыки, ночи и незаметных диджейских переходов от одной композиции к другой может запросто опьянить и без спиртного - оно сопоставимо с религиозным опытом"487 . Впрочем, традиционный религиозный опыт может и не отбрасываться - но при условии признания его многообразия и субъективности. Ю.В. Шичанина считает (и следует с ней согласиться), что современный подход к религиозным практикам можно выразить в следующем: они должны быть доступными, не отнимать слишком много времени, не требовать от практикующих больших жертв и приносить практическую пользу. При этом современный религиозный человек больше похож на "неофита потребительского общества", нежели на адепта Духа488 .
Появление современных средств массовой коммуникации: кинематографа, телевидения, персональных компьютеров, рекламных технологий потеснило традиционные религиозные представления. Теперь в поисках "сакрального" человек обращается не к церкви, а, например, к телевизионной рекламе, сулящей здесь и теперь то, что религии обещают лишь в загробной жизни. Само же потребление может рассматриваться как своего рода ритуальное действие, поскольку человек стремится купить не только какую-то вещь или услугу. По словам одного из героев романа В. Пелевина "Generation "П"", "…всегда рекламируются не вещи, а простое человеческое счастье. Всегда показывают одинаково счастливых людей, только в разных случаях это счастье вызвано разными приобретениями. Поэтому человек идет в магазин не за вещами, а за этим счастьем, а его там не продают". Традиционная религиозность отходит на задний план и становится одним из множества "языков" описания новой медиареальности: религиозные символы вносятся в контекст современной жизни таким образом, что оказываются не противоречащими современности, но как бы исправляющими ее недостатки и упущения.
Появление медиакультуры часто приводит к усреднению (массовизации в сторону банальности) ценностей своей и чужих культур, появляется "сувенирный синдром": ценности иной культуры начинают функционировать не в своем контекстуальном окружении: происходит усвоение не чужой культуры, а лишь своих собственных представлений о ней489 . Это же справедливо и по отношению к ценностям любых религий: в современном культурном контексте они воспринимаются и функционируют именно на уровне "сувениров".
Заметим, что нынешнюю эскалацию медиарелигиозности можно рассматривать как в рамках концепции постиндустриального и информационного общества (то есть, линейно-эволюционистской модели), так и с точки зрения циклической парадигмы социокультурной динамики (смена чувственного типа культуры "идеациональным" (сверхчувственным) или же интегральным, согласно П. Сорокину). Коммерческий характер массовой культуры и низкий художественный уровень массового искусства обычно вызывают обвинения в "бездуховности" и "примитивизме", с чем отчасти можно согласиться. Но сегодня массовая культура становится все более сложной и многогранной, предлагая множество индивидуальных культурных стилей и жизненных стратегий, о чем, в частности, свидетельствует и широкое распространение медиарелигиозности. Не является ли это одним из признаков приближения новой "идеациональной" эпохи? Поверхностный характер современной медиарелигиозности пока не позволяет дать утвердительного ответа на этот вопрос, но время покажет, окажемся ли мы в "электронном средневековье" по Э. Тоффлеру и У. Эко, или нет.
Итак, развитие средств массовой коммуникации обеспечило возможность для смешения и унификации самых различных культур, религий и создания на этой основе "постмодернистской" и эклектичной медиарелигиозности. Мы рассмотрели влияние на человека и его картину мира кинематографа, телевидения и виртуальных реальностей Интернета и компьютерных игр. Как оказалось, религиозность (обычно - в нетрадиционных формах) отнюдь не чужда самым современным медиа. Но эта религиозность, как правило, связана не с трансцендентным, а с виртуальным, то есть сформированным реальностью, хотя и отсутствующим в ней. Поэтому медиарелигиозность находится под контролем не сверхъестественных сил, а породившей ее массовой культуры. Учитывая современные темпы развития техники, информационных технологий и пр., можно предположить, что влияние медиарелигиозности на культуру и общество в будущем сохранится и даже усилится (и, возможно, выйдет за пределы ареала западной цивилизации). Что это принесет человеку – можно увидеть уже сейчас, посмотрев на основные признаки картины мира, предлагаемой медиарелигиозностью: масштабность, расплывчатость, эмоциональность, синтетичность и т.д.
Заканчивая рассмотрение взаимоотношений искусства и новой религиозности, обратимся к современной (последней трети ХХ в. - начала XXI в.) "массовой" музыке, точнее, к ее некоторым характерным направлениям. Заглавие настоящего подраздела - "магия звука" - это, конечно, красивый образ, но за ним стоит определенная реальность, нуждающаяся в осмыслении.
Сегодня влияние рок-музыки (в широком смысле этого слова)490 ощущается не только в молодежных субкультурах, но – благодаря средствам массовой коммуникации – практически во всех слоях общества. А "юниоризация" всей культуры и ее коммерциализация привели к тому, что рок-музыка стала частью официальной культуры, а некоторые ее представители - "живыми классиками". В этом контексте становится ясно, что религиозность или духовность большей части рока - показная, подобно тому, как это имеет место во всей массовой культуре. Хотя были и есть исполнители (правда, весьма немногочисленные), по отношению к которым справедливы слова Е. Летова (лидера группы "Гражданская Оборона"): "Рок по сути - не музыка и не искусство, а некоторое религиозное действо - по типу шаманизма - которое существует, дабы утвердить определенную установку. Человек, занимающийся роком, постигает жизнь, но не через утверждение, а через разрушение, через смерть. Шаманство здесь ритм, на который накладывается импровизация. И чем больше шаманства, тем больше рока. И, наоборот, если над шаманством начинает преобладать искусство, музыка, - то рок умирает"491 .
Рок-музыка очень популярна, она имеет сильное влияние на умы и чувства, что привлекает пристальное внимание представителей "традиционной религиозности", прежде всего - христианской церкви. Чаще всего она безоговорочно осуждается, объявляется антихристианской и сатанинской (впрочем, для некоторых ее направлений это в какой-то мере справедливо). Но интересно, что аргументация у гонителей рока, каких бы мировоззренческих позиций они ни придерживались, в целом совпадает. Бунтарство и протест (по крайней мере - на словах) рок музыки казался опасной как для коммунистической идеологии, так и для традиционного религиозного сознания492 .