Вдобавок к подобным официальным нововведениям с 1960-х гг. в образовавшейся прослойке разбогатевших торговцев, “цеховиков”, государственных служащих, имевших большие неофициальные доходы, и т.п., наблюдалось стихийное распространение нравов, совершенно чуждых абхазским культуре и обычаям. Абхазские нувориши советского образца, подобно своим грузинским “коллегам”, строили себе при жизни роскошные надгробные памятники, записывали прощальные речи с нравоучениями живым на магнитофон для последующего всеобщего прослушивания на собственных похоронах, на их могилах зажигался “вечный огонь”, на поминках выставлялись портреты усопших во весь рост, с пистолетом, телефонной трубкой, рогом вина и другими атрибутами “настоящего мужчины” в руке, их родственники многие годы носили траур и фотографии усопших на своей груди (100, с.53-54).
Несмотря на повсеместное распространение в среде абхазов современного образования и проводившийся в течение всего советского периода курс властей на превращение абхазского общества в социалистическое, базовые традиционные институты: ажвла, абипара, особое положение старейшин, строгая регламентация поведения человека в семье и обществе, а также приверженность религии своих предков, у абхазов в целом сохранились.
§ 3. Роль традиционных институтов в социальной жизни абхазского
этноса после распада СССР
Новые обычаи и обрядность, как официозные, так и распространившиеся стихийно под влиянием извне, в подавляющем большинстве безболезненно исчезли с распадом СССР. Однако некоторые заимствования (нарочитая демонстрация скорби на похоронах, многолетний траур, ношение на груди фотографий покойных родственников и т.п.), несмотря на крайне негативное к ним отношение абхазских старейшин, живы до сих пор.
Оказались весьма устойчивыми и определенные порожденные социалистическим строем особенности в психологии людей. В Абхазии наблюдалась картина, характерная для всего постсоветского пространства: после распада СССР в самые короткие сроки общественная, т.е. “ничейная” по мнению граждан собственность, была повсеместно разворована. Весьма распространенной в Абхазии (даже там, где не было военных действий) стала картина, когда были разграблены и разобраны на стройматериалы такие бывшие объекты государственной собственности, как гостиницы, дома отдыха, санатории, школы, больницы, колхозные коровники и другие строения, всевозможные общественные здания и т.п.
Продолжает оставаться распространенным определенное социальное иждевенчество: даже в тех случаях, когда жители в состоянии решить какие-то проблемы самостоятельно (например, засыпать щебенкой выбоины на дороге), они предпочитают ждать, когда вместо них это сделают власти (села, района, города и т.п.). Показательно при этом, что в абхазских селах еще сохраняется память о том, что в прошлом крестьяне путем киараза - то есть совместно собственными усилиями решали подобные проблемы (ремонт дорог, укрепление берегов рек и т.п.).
Предки современных абхазов были известны своим бережным отношением к природе родной страны, которая ими буквально обожествлялась. Их потомки во многом его утратили: развал природоохранительных государственных структур после распада СССР наглядно показал сложившееся у значительной части местного населения совершенно варварское отношение к природным богатствам. Например, повсеместно распространенные ныне хищнические методы лова рыбы (глушение взрывчаткой, травля химикатами, электротоком и т.п.) привели к почти полному исчезновению жизни во многих реках Абхазии.
Пришедшие на смену социализму экономические трудности постсоветского периода также повлекли за собой изменения некоторых абхазских традиций. Это касается появившихся в последние годы особенностей в проведении фамильных сходов. В советские времена каждый из родичей стремился провести его у себя дома. Роль хозяина на сходе была очень почетной и свидетельствовала об уважении к этому человеку всех его однофамильцев, ради этой чести люди с готовностью шли на большие материальные расходы.
Теперь хроническая нехватка денег привела к тому, что большинство людей стремится избежать почетной роли хозяина фамильного схода. Некоторые фамилии не проводят сходы много лет. Другие увидели выход в преобразовании схода в собрание однофамильцев. Оно проводится не в доме одного из них, а в каком-нибудь общественном помещении (клубе, школе и т.п.), где родственники обсуждают и решают накопившиеся у них проблемы, но не проводят никакого застолья.
В постсоветской Абхазии очень немногие имеют достаточные средства для того, чтобы сыграть полноценную по абхазским меркам свадьбу с многими сотнями гостей и обильным угощением. Поэтому наиболее распространенной стала практика заключения браков путем похищения невесты. Чаще всего такое похищение является формальным: жених заранее договаривается обо всем со своей избранницей. В этом случае семья жениха получает возможность избавиться от проведения разорительной свадьбы и может ограничиться “кампанией” - т.е. застольем для нескольких десятков близких родственников и друзей. После похищения невесты и проведения “кампании” брак считается заключенным, свадьбу же можно сыграть через несколько лет - когда появятся деньги (либо не играть ее вовсе). Подобные продиктованные временем изменения некоторых традиций имеют вынужденный характер и вряд ли они сохранятся, если в будущем положение людей изменится к лучшему.
В течение всего советского периода сохранялась территориальная раздробленность бзыбцев и абжуйцев[19], районы проживания которых были разделены между собой большим массивом многочисленного полиэтнического (в основном грузинского) населения. Географическая разорванность абхазского этноса способствовала сохранению значительных диалектных различий (в бзыбском диалекте, например, 68 звуков, а в абжуйском - “лишь” 59) и определенных культурных и психологических особенностей.
Распад СССР и последовавшие вслед за ним драматические события привели к массовым миграциям населения и изменению этнической карты Абхазии. После грузино-абхазской войны значительная часть центральной Абхазии (нынешний Гульрипшский район) из-за поголовного бегства грузинского населения почти полностью обезлюдела и вновь начала заселяться абхазами: выходцами из сожженных сел и глухих отдаленных районов; крестьянами, которые вытеснялись из абхазских сел в процессе возврата родовых прав на землю; потомками махаджиров, возвратившимися на свою историческую родину из Турции и арабских стран.
В случае дальнейшего возрастания численности абхазского населения на территории Гульрипшского района, может исчезнуть более чем столетняя “разорванность” абхазского этноса, что создаст условия для ускоренной нивелировки различий между бзыбцами и абжуйцами. Пока же эти различия сохраняются и оказывают значительное влияние на политическую жизнь Абхазии: бзыбцы и абжуйцы ревностно следят за сбалансированным и справедливым представительством своих групп в органах центральной власти.
Из опыта моего общения с бзыбцами можно заключить, что послевоенный расклад в государственных структурах Абхазии в целом их вполне устраивает. Абжуйцы же довольно часто не упускали возможности поворчать на “засилье бзыбцев”, сложившееся во время войны, когда государственные структуры Абхазии находились в городе Гудаута - центре бзыбской Абхазии.
Учитывая потенциальную опасность противопоставления бзыбцев и абжуйцев, нынешнее политическое руководство Абхазии явно стремится обеспечивать сбалансированное представительство двух групп населения в государственных органах. Кстати, удачное в этом плане происхождение сыграло, видимо, не последнюю роль в политической судьбе нынешнего президента Абхазии В.Г. Ардзинба: он является представителем многочисленной фамилии и уроженцем села Нижняя Эшера, расположенного почти посередине между территориями бзыбцев и абжуйцев, что в равной степени устраивало и тех, и других.
Одним из последствий распада СССР стало значительное изменение роли и степени влияния на общество традиционных абхазских институтов. В настоящее время продолжает сохраняться деление абхазского этноса на отдельные ажвла и абипары. Насчитывается более, чем шестьсот абхазских фамилий, члены которых считают себя потомками одного предка и называют друг друга братьями и сестрами. Браки между однофамильцами считаются кровосмесительством и категорически запрещены. Численность многих ажвла совсем незначительная, многочисленные же, “сильные” ажвла, насчитывают более сотни семей. По общему признанию абжуйская фамилия Квициния (Куцниа) остается, по-видимому, самой многочисленной: по подсчетам самих квициниевцев, она состоит из более чем 320 семей, объединяющих около 1200 человек.
Сейчас абхазские ажвла довольно аморфны: связи между разбросанными по всей стране однофамильцами часто не слишком прочны. Многие из них вообще не знают друг друга, не знают названий абипар, входящих в состав собственной ажвла и т.п. Это делает вполне обоснованным высказанное в беседе с автором в 1996 г. мнение абхазского ученого П.К. Квициния о том, что “биосоциальной единицей абхазского народа является все-таки род, а не фамилия”. Впрочем, это утверждение относится в первую очередь к крупным абхазским фамилиям, в то время как небольшие по численности часто вообще не имеют внутреннего деления на абипары и в большинстве своем достаточно монолитны.
О том, насколько важную роль играют родовые структуры в жизни абхазского этноса наглядно свидетельствовали данные анкетирования населения Бзыбской Абхазии, проведенного нами в 1997 г. В его ходе 43,5% из числа 852 опрошенных абхазов указали, что принимают участие в фамильных и родовых сходах постоянно, еще 21% - время от времени. Иначе говоря, по результатам анкетирования почти 2/3 (64,4%) от общего числа современных абхазов в той или иной степени продолжают оставаться “встроенными” в традиционные фамильно-родовые структуры.