Смекни!
smekni.com

Философия 9 (стр. 78 из 104)

Следующее понятие, которое следует поставить рядом со свободой — отчуждение. Что такое «отчуждение»? Пер­воначально это юридический термин, обозначающий пе­реход собственности от одного владельца к другому. Пре­вращение вещи из своей в чужую. В XIX в. ему придан универсально-философский смысл. В философии под от­чуждением понимается превращение деятельности чело­века и ее результатов в чужую, самостоятельную силу, гос­подствующую над ним самим, и связанное с этим

371


превращение человека из активного субъекта в объект общественного прогресса (А. Огурцов). Несмотря на по­пытки придать проблеме трансисторический смысл, сле­дует признать ее продуктом Нового времени и возникаю­щих буржуазных отношений. Производство становится машинным. Человек из субъекта производства превраща­ется в частичный придаток частичной машины. Отноше­ние между объективными условиями труда и самим тру­дом извращается. Не человек применяет машину, а машина — человека. Духовные потенции производства отделяются от работника. Они становятся достоянием науки и возвращаются в процесс производства не в фор­мах развития разума и способностей работника, а в фор­мах усовершенствования машин. В силу все более усугуб­ляющегося разделения труда деятельность человека превращается в абстракцию деятельности, а сам он — в аб­страктного, одностороннего человека. Этот процесс не ог­раничивается непосредственным процессом производства, но захватывает все общество и все общественные инсти­туты. На первый план выходят суррогатные формы быта, потребления, развлечений, художественной и всякой иной жизни. Паракультурные течения, возникающие первона­чально для удовлетворения потребностей отчужденного, превращенного в объект человека, впоследствии начина­ют все более сознательно использоваться для манипули­рования сознанием и волей индивидов, для чего выраба­тываются все более изощренные технологии. В настоящее время мы имеем дело с процессом все большего замеще­ния реальной действительности виртуальной и нарастаю­щей зависимостью индивида от последней.

Все сказанное демонстрирует нам, насколько непрос­тым является в современном обществе вопрос об ответ­ственности индивида за свои действия. Решение этого во­проса лежит в том же русле, в каком лежит решение вопроса о свободе. Размышляя над этим, мы пришли к вы­воду, чтобы стать свободной, воля должна быть введена в русло культуры, включена в систему знаний, смыслов, ценностей и идеалов, впрессована в правовое поле. Это же следует сказать и об ответственности. Ответственность, бу­дучи неразрывно связана со свободой, в такой же мере

372


связана с культурой, включая и правовую культуру. Имен­но культура и делает возможной постановку вопроса об от­ветственности. История нам это ясно демонстрирует. Ра­боты по истории культуры подтверждают, что только «овладев культурой воли, пройдя школу собственного до­стоинства, школу самоуважения, научившись отвечать за свои поступки», человек становится по-настоящему сво­бодным. В античном языческом мире, пишет С. Аверин-цев, были люди, которые пользовались во внеслужебное время и в своем кругу полной «свободой» беспорядочно­го, не связанного никакими обязательствами удовлетворе­ния своих физических импульсов. «Но люди эти были — рабы. Свободнорожденные жили иначе». Свободный — выбирает, несвободный — подчиняется позыву. Свобод­ный человек находится внутри «объективной смысловой связи ценностей», несвободный — за ее пределами. Имен­но вина, формируемая в этой «смысловой связи», а не дей­ствие (или бездействие) само по себе, является «причиной, началом, источником» ответственности. И только способ­ность взять на себя ответственность делает человека сво­бодным.

Литература

Арьес Ф. Человек перед лицом смерти. М., 1992, Барулин. В. С. Социально-философская антропология. М., 1994. Бердяев Н. А. Философия свободного духа. М., 1994. Бэрон Р., Ричардсон Д. Агрессия. СПб., 1997. Гуревич П. С. Философия человека. М., 1999. Гуревич П. С., Шокуев К. Б. Философская антропология. Наль­чик, 1996.

Диалог Тойнби-Икеда. Человек должен выбирать сам. М., 1998. Камю А. Бунтующий человек. М., 1990. Кара-Мурза С. Манипуляция сознанием. М., 2000. КанеттиЭ. Масса и власть. М., 1997.

Кувакин В. А. Твой рай и ад: Человечность и бесчеловечность че­ловека. СПб., М., 1998.

Маркова Л. А. Наука и религия: проблема границы. СПб., 2000. Смирнов И. Человек человеку — философ. СПб., 1999.

373


Столович Л. Н. Красота. Добро. Истина. М., 1994.

Франк С. Л. Реальность и человек. М., 1997.

Франка В. Человек в поисках смысла. М., 1990.

Фромм Э. Анатомия человеческой деструктивности. М., 1998.

Фромм Э. Догмат о Христе. М., 1998.

Фромм Э. Мужчина и женщина. М., 1998.


Глава IX ПОЗНАНИЕ

1. Познание как предмет философии: единство субъекта и объекта, многообразие форм. 2. Познание, творчество, практика. 3. Рациональное и иррацио­нальное, материальное и идеальное в познавательной деятельности. 4. Единство чувственного и рацио­нального. 5. Истина и заблуждение. 6. Действитель­ность, мышление, логика, язык. 7. Понимание и объяс­нение. 8. Вера и знание

1. Познание как предмет философии:

единство субъекта и объекта,

многообразие форм

Сознание всегда есть осознанное бытие, выражение отношения человека к своему бытию. Знание — объектив­ная реальность, данная в сознании человека, который в своей деятельности отражает, идеально воспроизводит объективные закономерные связи реального мира. Позна­ние — обусловленный прежде всего общественно-историчес­кой практикой процесс приобретения и развития знания, его постоянное углубление, расширение и совершенствование. Это такое взаимодействие объекта и субъекта, результатом которого является новое знание о мире.

Вопрос о том, может ли объективная реальность быть данной в сознании человека — а если может, то каким именно образом — давно интересовал людей. Подавляю­щее большинство философов и ученых утвердительно ре­шают вопрос о том, познаваем ли мир.

Однако существует такое учение как агностицизм (от греч. agnostos — непознаваемый), представители которо­го отрицают (полностью или частично) принципиальную возможность познания реального мира, выявления его за­кономерностей и постижения объективной истины. В ис­тории философии наиболее известными агностиками

375


были английский философ Юм и немецкий философ Кант, согласно которому предметы, хотя и существуют объективно, но представляют собой непознаваемые «вещи-в-себе».

При характеристике агностицизма следует иметь в виду,
что, во-первых, нельзя представлять его как концепцию,
отрицающую сам факт существования познания, который
(факт) агностицизм и не опровергает. Он ведет речь не о
познании, а о выяснении его возможностей и о том, что
оно собой представляет в отношении к реальной действи­
тельности.

Во-вторых, элементы агностицизма можно обнаружить в самых различных философских системах. Поэтому, в частности, неверно отождествлять всякий идеализм с аг­ностицизмом. Так, немецкий философ Гегель, будучи объективным идеалистом, критиковал агностицизм, при­знавал познаваемость мира, разработал диалектическую теорию познания, указывая на активность субъекта в этом процессе. Однако он толковал познание как развитие, са­мопознание мирового духа, абсолютной идеи.

В-третьих, живучесть агностицизма объясняется тем, что он смог выразить некоторые реальные трудности и сложные проблемы процесса познания, которые и по сей день не получили окончательного решения. Это, в част­ности, неисчерпаемость, границы познания, невозмож­ность полного постижения вечно изменяющегося бытия, его субъективное преломление в органах чувств и мышле­нии человека — ограниченных по своим возможностям и т. п. Между тем самое решительное опровержение агности­цизма содержится в чувственно-предметной деятельности людей. Если они, познавая те или иные явления, предна­меренно их практически воспроизводят, то «непознавае­мой вещи-в-себе» не остается места.

В отличие от агностиков, сторонники скептицизма (от греч. skepticos — рассматривающий, исследующий) не от­рицают познаваемость мира, но либо сомневаются в воз­можности его познания, либо, не сомневаясь в этом, ос­танавливаются на отрицательном результате (скептицизм как «паралич истины»). А именно — понимают процесс

376


познания как «зряшное отрицание», а не как диалектичее-кое (с удержанием положительного). Такой подход неиз­бежно приводит к субъективизму, хотя скептицизм (осо­бенно «мыслящий») в определенном смысле способствует преодолению заблуждений и достижению истины.

В основе всех материалистических теорий познания ле­жит положение о том, что познание — это отражение внешнего мира в голове человека, воспроизведение изу­чаемого объекта таким, каков он есть вне человеческого сознания. Так, например, материализм XVII—XIX вв. (Бэ­кон, Гоббс, Локк, Гольбах, Спиноза, Фейербах, Чернышев­ский и др.) хотя и исходил из этого положения, но не про­водил его последовательно. Ограниченность материалистов этого периода в понимании познания заключалась в том, что для их гносеологических концепций были характер­ны созерцательность, метафизичность (антидиалектич-ность) и механистичность: а) созерцательность — рассмот­рение познания как пассивного акта восприятия изолированным индивидом («гносеологическим Робинзо­ном») окружающего мира; б) метафизичность — неспособ­ность познать мир и его отражение в сознании как про­цесс, непонимание диалектического характера познания и активной роли субъекта как социального существа в этом процессе; в) механистичность — стремление все яв­ления объяснить только на основе законов классической механики (игнорируя или недооценивая другие науки), которая в то время была наиболее развитой наукой. Но такая попытка содержала и «рациональное зерно» — стремление понять мир из него самого, не обращаясь к потусторонним силам.