_____________________________________________________________182
ДАНИЛОВА И. Фрески Ферапонтова монастыря. - М., 1970. - Ил. 77). Начиная с XIV в. в восточнохристианском искусстве в композиции "Сошествие во ад" все чаше встречается изображение Христа во славе, однако формы псковской "сквозной" мандорлы не имеется нигде. В искусстве средневекового Запада XI-XIV вв. в изображении Христа, сидящего на престоле, довольно часто встречаются формы "славы", подобные псковской (См.: НЕССЕЛЬШТРАУС Ц. Искусство Западной Европы в средние века. - М. - Л., 1964. - С. 159. 171, 183, 237), но, несмотря на обильный импорт образцов восточного искусства, на почве Европы изображение "славы" приобретает условный, аллегорический характер и выглядит как часть пространства, отделенного для лиц высшего назначения. В мандорлах иногда изображаются даже евангелисты, как, например, в Евангелии X в. Оттона III (см.: НЕССЕЛЬШТРАУС Ц. Указ. соч. - Ил. 84; THIBOUT M. Peinture Romane en France. - Paris, 1968. - II. IV-VI). Особенно "благоустроенными" выглядят изображения "славы" в средневековой европейской скульптуре (См.: SOCHAL F. Art Of the early Middle Ages. Sew York, s. a. - P. 13, 18, 26, 49, 225). Иначе выглядит представление о "славе" на Востоке: здесь она показана как врата в небесный мир, или как сгусток неземного света, как одна из субстанций Бога, и тогда поле мандорлы может быть заполнено лучами или звездами, по никогда - орнаментом.
26. То есть херувимы здесь в том же значении, как и херувим, охраняющий райские врата во всех композициях "Страшный суд".
27. См.: АЛАДИШВИЛИ Н. Монументальная скульптура Грузии. - М., 1977. - С. 61. Автор в свою очередь ссылается на: JHM CH. Die Programme der Christianischen Apsimalerei von vierten Jahrhundert bis zur Mitte des achten Jahrhundert. Wiesbaden, 1960. - S. 2.
28. В этой мандорле позади Фигуры Христа в виде жемчужной радуги - престол, тогда как в мандорлах "Преображения Христа" и других сюжетах - только лучи и звезды.
29. Изображения небесных врат начиная с IX в. - момент постоянный и восходит к библейской и еван-
_____________________________________________________________183
гельской литературе: "После чего я взглянул, и вот дверь отверста на небе" (См.: Апокалипсис. IV, 1). В композициях "Вознесение Христа" в грузинском искусстве XI в. этот момент представлен достаточно наглядно, например на серебряной чеканке из Соголашени (См.: AMIRANASVILI S. Poklady Gruzie. Praha. 1971. - Pl. 54) или на серебряной чеканке из Шоропани (См.: ЧУБИНАШВИЛИ г. Грузинское чеканное искусство. - Тбилиси, 1959. - Ил. 112). Вообще же в XI-XIII вв. небесные врата изображаются не только в "Вознесении", но начиная с XIII в. - в композициях "Успение Богоматери" на синайской иконе XIII в. (См.: ANIKO F. Bizanc Festesszete es Mozaikmuveszete. - Budapest, 1982. Pl. 40), на фреске 1295 г. из церкви св. Климента в Охриде (См.: SCHUNG-VILLE CH. Art of Byzantine world. S. 1., 1969. - Pl. 217), на фреске 1320 г. в церкви Богоматери в Грачанице (См.: GRABAR A. Byzantine painting. - Paris, s. a. - P. 149). С XIV в. небесные врата изображаются иногда в композициях "Крещение", например на иконе XIV в. из Белградского музея (См.: РАДОЙЧИЧ СВ. Иконы Югославии. // Иконы на Балканах. – СоФия - Белград, б, г. - Ил. 175), на фреске XV в. церкви Перевлепты в Мистре. Однако наиболее осознанное совмещение "славы" Христа к небесной сферы (именно сферы), внутри которой ангелы раскрывают небесные врата, имеется пока только в Хлудовской псалтыри, хотя из этого не следует, что Хлудовская псалтырь является изначальным примером такой композиции, но мандорлы в виде цифры "8", широко распространенные в искусстве Европы IX XIII вв., по всей видимости, являются отголосками восточных образцов (См.: SWARENSKY H. Monuments of Romanesque art. - London, 1954. - II. 20. 155, а также THIBOUT M. Op. cit. - Il. IV, V).
30. См.: ANCHELIS H. Die Katakomben von Neapel. - Leipzig, 1936.
31. Живопись древнего Пскова: Каталог выставки. - М., 1970. - Описание в каталоге под N 52 (ПКМ N 1459) и описание под N 62 (ПКМ 2704).
32. В древнейшей живописи в сюжете "Воскресение" Христос обычно изображается в лиловом (пурпурном) хитоне и синем гиматии, то есть в цветах "так называемых апостольских одежд, установленных еще греческой древностью" (См.: КОНДАКОВ Н. П. Очерки и заметки по истории средневекового
_____________________________________________________________184
искусства и культуры. - Прага, 1929. - С. 290). В большинстве случаев, независимо от интенсивности цвета и его оттенков, постоянно сохраняется цвет пурпурных и синих одежд Христа. Хитон бывает лиловым, красным, коричневым, плащ синим, лиловым и голубым, но так или иначе подразумеваются именно "апостольские цвета". Образцов можно привести множество: апсидная мозаика V в. в церкви Хосиос Давид в Салониках (См.: VOLBACH F. Early Christian art. - S. l., s. a. - Il. 134, 135); ранневизантийские мозаики VI в. в церкви Сан-Витале (См.: BOVINI G. Mozaici di Ravenna. - Milano, 1957. - Pl. 23, 24, 27, 39, а также GRABAR A. Byzantium. - London, 1966. - Pl. 150); в Хлудовской псалтыри IX в. (ГИМ, add. gr. 129, л. 63. 63 об., 82, 82 об.) (См.: ЩЕПКИНА М. В. Указ. соч.). Желание точнее раскрыть символическое значение события заставило художников изменить традиционные цвета. Так, в Афонопантократорской псалтыри (См.: PELEKANIDIS S., CHRISTOU Р., TSIOMIS СН., KADAS S. Op. cit. Vol. III. – P. 183, 184, 186) Христос облачен, как на псковской иконе, в темно-красный (пурпурный) гиматий и красный злато-ассистный хитон. В церкви св. Варвары в Каппадокии на Фреске XI в. (См.: RESTLE V. Op. cit. - Pl. III, Il. 440) Христос представлен в темно-охряном с желтыми, похожими на ассист пробелами, плате и темно-лиловом хитоне. В афонских миниатюрах XI-XIII вв. в "Сошествии во ад" Христа обычно изображают или в синем гиматии и желтом (зеленом) хитоне, или в синем гиматий и синем хитоне (См.: PELEKANIDIS S., CHRISTOU P., TSIOMIS СН., KADAS S. Op. cit. Vol. I. - Il. 105, 190, 296; Vol. II. - Il. 36). Кроме Афонопантократорской псалтыри IX в. (cod. 61), изображение Христа в красных одеждах известно по фреске XII в. "Сошествие во ад" в церкви Успения Богоматери в Вардзии (См.: ГАПРИНДАШВИЛИ Г. Вардзия. - Л., 1975. - Ил. 108). Однако с конца XIII и в XIV вв. происходят некоторые изменения, а иногда и возврат к образцам IX-X вв., в живописи появляются изображения Христа в белых одеждах. Так, на фреске XIII в. в Георгиевской церкви в Ачи (Западная Грузия) в композиции "Сошествие во ад" Христос представлен в белом хитоне и зеленом плате, на Фреске XIV в. в Кахрие Джами Христос представлен во всем белом (См.: GRABAR А., VELMANS Т. Op. cit. - Pl. 34). Также в белых одеждах Христос изображен на шестичастной иконе XIV в. из собрания живописи ГТГ
_____________________________________________________________185
(ИНВ. N 13877) (См.: АНТОНОВА В. И., МНЕВА Н. Е. Указ. соч. Т. I. - С. 263-264, Ил. 170). Особенно интересна миниатюра XIV в. с "Сошествием во ад" и "Вознесением" из Афонского монастыря Мони Мегистас, где в обоих сюжетах Христос представлен в красных одеждах (См.: PELEKANIDIS S., CHRISTOU Р., TSIOMIS СН., KADAS S. Op. cit. Vol. III. - Il. 168).
33. См.: ИЗМАИЛОВА Т. А. Указ. соч. - Ил. 105.
34. См.: 37-я глава Первой книги Константина, трактующая о том, какие облачения надевают пари на праздниках и выходах (См.: КОНДАКОВ Н. П. Указ. соч. - С. 269).
35. Из восьми архангелов пять изображены над мандорлой и три - в адской пещере, связывающими сатану.
36. См. греческую миниатюру в грузинском Евфимиевском синаксарии Захария Валашкертского, созданном, по-видимому, на Афоне в Иверском монастыре. Находится в собрании Института рукописей Грузинской АН (А-648) (См.: АЛИБЕГАШВИЛИ Г. Художественный принцип иллюстрирования грузинской рукописной книги XI - начала XIII в. - Тбилиси, 1973. - Ил. 19). Эта миниатюра иллюстрирует следующие слова Апокалипсиса (XX, 1-2): "... и увидел я Ангела, сходящего с неба, который имел ключ от бездны и большую цепь в руке своей .... Он взял дракона, змея древнего, который есть диавол и сатана, и сковал его на тысячу лет".
37. См.: ГАПРИНДАВШИЛИ Г. Указ. соч. - Ил. 76.
38. СМ.: MILLET G., FROLOV A. Op. cit. - F. II. - Pl. 14, 15.
39. См.: ЩЕПКИНА М. В. Болгарская миниатюра XIV в. - М., 1963. - Табл. XXXV.
40. См.: ЩЕПКИНА М. В. Указ. соч. - Табл. XII.
41. См.: ПОКРОВСКИЙ Н. Указ. соч. - Ил. 188. Живопись миниатюр точно датирована XIV в., но вполне очевидна ее связь с греческими и скорее всего афонскими и константинопольскими миниатюрами XI в. Ближайшие ее аналогии: указанный выше синак-
_____________________________________________________________186
сарий XI в. (А-648) миниатюра из Евангелия ХIв. из Парижской Национальной библиотеки (N74) (См.: HUTTER I. Early Christians and BY7.antine art. - New York, 1971. - Il. 135), миниатюра из Евангелия XI в. в собрании Ватиканской библиотеки (См.: HUTTER I. Op. cit. - Pl. 141 и ЛАЗАРЕВ В. Н. Указ. соч. Т. II. - М., 1948. - Табл. 125. 126) и миниатюра псалтыри из Британского музея (N Add. Ma 19352) (См.: GOLLANGER S. Medieval art. - New York, 1969. - Il. 38; ЛАЗАРЕВ В.Н. Указ. соч. - Табл. 124 А). Одинаковое понимание композиционных приемов, характер пластики и полное сходство в технике золотого ассиста на Фигурах указывают на общие для всех этих памятников
42. См.: MILLET G. Monuments Byzantins de Mistra. - Paris, 1910. - Pl. 116.
43. "Россия приобрела христианство из Византии в то самое время, когда там вопрос о близости кончины мира был в полном разгаре: не замедлили и русские писатели приобщиться к общему настроению умов на Востоке и Западе..." (САХАРОВ В. Эсхатологические сочинения и сказания в древнерусской письменности и влияние их на народные духовные стихи. - Тула, 1879. - С. 62). В книге В. А. ПЛУГИНА "Мировоззрение Андрея Рублева" в главах II и III дается довольно полный обзор и глубокий анализ источников по эсхатологической литературе XIV-XV вв.: "Видимо, интерес к эсхатологии захватил в это время в той или иной степени все слои населения Руси. Прослеживаются самые различные варианты отношения к вопросу: активная проповедь наступления последних времен, акцент на страшных муках, ожидающих грешное человечество, и призыв к покаянию; покорное восприятие этих мыслей; сомнения в карающем характере второго пришествия Христа, надежда на прошение грешников и суд без мук и геенны; неверие в самую возможность второго пришествия и страшного суда, неприятие этой мысли; философская рационалистическая критика несостоятельности эсхатологического догмата церкви". (СМ.: ПЛУГИН В. А. Мировоззрение Андрея Рублева. - М., 1974. - С. 41.