с еретическими учениями и вольномыслием. Усиление монархии соп-
ровождалось появлением антиклерикальных настроений.
347
Приоритет государственной власти над церковной и определение
статуса православной церкви как государственной религии получили
правовое закрепление в Соборном уложении 1649 г.
В XVII в. при царствовании Алексея Михайловича и патриархе
Никоне вновь обостряется борьба "священства" и "царства", но и эта
борьба не увенчалась для церкви успехом. Более того, церковный рас-
кол позволил царской власти взять контроль над церковью под пред-
логом защиты "правой" веры.
При Петре I была создана государственная система управления,
упразднено патриаршество, и даже тайна исповеди была включена в
систему фискальной политики. В России борьба за свободу вероиспо-
ведания предполагала борьбу с монархией. Созданная государственная
система управления церковью существенно ограничивала религиозную
свободу самой православной церкви, лишала прав другие вероиспо-
ведания, ставила религиозную оппозицию вне закона. В 1763 г. отдель-
ные оппозиционные религиозные течения получили права на свободу
вероисповедания, но это был акт, связанный с продолжением политики
контроля государства над религиозными течениями.
Борьба за свободу вероисповедания в сложившихся в России ус-
ловиях имела свою специфику, она велась под лозунгами нравствен-
ного возрождения христианства, освобождения церкви от мирских пут,
была направлена на устранение сложившегося союза православной
церкви и государства.
В самом конце XVIII в. в памятнике русской общественной мысли
"Благовесть исраилю российскому, т. е. приверженным к Богу старо-
верам благочестивым" были выдвинуты требования полной веро-
терпимости, исключающей религиозные преследования и распри,
прекращения гонений на староверов. Все духовные чины и монахи ут-
рачивали, согласно предполагаемой реформе, право на получение жа-
лованья и должны были жить своим трудом.
В XIX в. понимание свободы совести дополнялось новыми гранями.
В "Настольном словаре", составленном под руководством М. В. Пет-
рашевского, говорится, что веротерпимость - это низшая ступень сво-
боды вероисповедания, которая признает гражданскую равноправность
членов всех вероисповеданий1. В. В. Берви-Флеровский (1829 - 1918)
выступил за устранение всякого вмешательства политических властей
в религиозные вопросы, за отделение церкви от государства: люди дол-
жны содержать духовенство за свой счет, и ничто не должно заставлять
человека принадлежать к той или иной вере. "Вера должна быть впол-
не свободное дело совести человека"2. Н. П. Огарев требовал осуще-
ствления "свободы проповеди вообще, равно для религии и науки".
В деле выбора религии или науки не должно быть никакого государ-
ственного принуждения, он должен обусловливаться свободным убеж-
дением. Н. П. Огарев выдвинул мысль о том, что "не только чистота
науки, но чистота религии, для верующих, требует невмешательства
348
государственной власти в религиозные дела" и что общество должно
прийти "к сознанию необходимости свободы, т. е. чистоты, искрен-
ности и нескрываемости каждого убеждения". "Признание свободы
убеждения равно религиозного и научного" для Н. П. Огарева есть не
только правовое требование, но и нравственное3.
Русские религиозные мыслители и философы, такие, как А. С. Хо-
мяков (1804 - 1860), К. С. Аксаков (1817 - 1860), И. В. Киреевский
(1806-1856), B.C. Соловьев, Н. А. Бердяев, С. Н. Булгаков, Д. С.
Мережковский, писатели Ф. М. Достоевский (1821 - 1881), Л. Н. То-
лстой к др., оценивали негативно сложившийся союз между русской
православной церковью и самодержавием, призывали к секуляризации
общественных отношений и нравственному возрождению христианс-
тва. Например, С. Н. Булгаков писал: "Вековые преступления против
Свободы совести тяжелым свинцом лежат на исторической совести рус-
ской церкви"4.
Осмысление содержания свободы совести с учетом специфики ус-
ловий в России нашло отражение в работах В. И. Ленина. Как уже
было сказано, по его мнению, религия является частным делом по
отношению к государству, это служит предпосылкой обеспечения
подлинной свободы совести. Каждый должен быть свободен исповедо-
вать какую угодно религию или не исповедовать никакой. Необходимо
отделение церкви от государства и школы от церкви. Недопустимы
никакие различия между гражданами в их правах в зависимости от
религиозных верований. Всякие упоминания о том или ином вероиспо-
ведании граждан в официальных документах должны быть устранены.
Церковные и религиозные общества должны стать совершенно свобод-
ными, независимыми от власти союзами граждан-единомышленников.
Государственно-церковные Особенность взаимоотношений государства
отношения в России и церкви в дореволюционной России определя-
до октября 1917 года лась реформой начала XVIII века, которая уп-
разднила патриаршество и установила
государственную церковность в лице православия. Церковь была лише-
на самостоятельности и превратилась в одно из учреждений государ-
ственного управления. В последующие за реформой два столетия она
обожествляла царскую власть, признавая царя верховным правителем
церкви через Синод находящийся под контролем и руководством обер-
прокурора, назначаемого царем. Император российский провозглашал-
ся "помазанником Божиим", который есть "высочайший пастырь".
Идея самодержавия была политическим символом веры русского пра-
вославия.
Будучи частью государственного аппарата, православная церковь
пользовалась особыми привилегиями: владела недвижимым имущест-
вом, получала субсидии от казны, осуществляла контроль за народным
образованием. Право на пропаганду своего вероучения, миссионерство
349
и прозелитизм закреплялось в законе только за православной цер-
ковью.
Государство вмешивалось во внутренние дела различных кон-
фессий, строго регламентировало их структуру и деятельность. Со-
гласно "Своду законов Российской империи", все религии на
территории страны делились на три группы: государственную (пра-
вославное исповедание), терпимые (католическая, протестантская,
армяно-григорианская церкви, ислам, буддизм, иудаизм, язычество)
и нетерпимые ("секты" - духоборы, иконоборцы, молокане, иудей-
ствующие, скопцы).
"Уложение о наказаниях" считало особым видом преступления пре-
ступление против веры - отвлечение и совращение из православия в
другую веру, воспрепятствование воспитанию детей в православной
или иной христианской вере, распространение ересей и расколов и др.
К виновным в этих преступлениях применялась целая система кара-
тельных мер, вплоть до каторги и ссылки в Сибирь, Закавказье.
Внеисповедное состояние государством не признавалось. Деятельность
по распространению материалистических, атеистических взглядов под-
вергалась уголовному преследованию.
В 80 - 90-е годы прошлого века в связи с ростом революционных
выступлений ужесточилась политика царизма в отношении "сек-
тантских" объединений. В "Уложение о наказаниях" были внесены но-
вые, более жесткие уголовные статьи, направленные против
"сектантов". В 1894 г. "секта" штундистов (к ним относили баптистов
и евангельских христиан) была объявлена "вредной", а ее молитвенные
собрания были запрещены. С 1874 по 1885 г. было зарегистрировано
3615 уголовных дел по так называемым "религиозным преступ-
лениям", а с 1886 по 1893 г. - 7540.
Революционная ситуация в России в начале XX века вынудила
правительство вносить коррективы в религиозную политику. Так,
царский манифест от 26.02.1903 г. содержал обещание даровать сво-
боду вероисповеданий, а Указ от 12.10.1904 г. "О предначертании и
усовершенствовании государственного порядка" предписывал принять
меры к устранению религиозных "стеснении". В царском манифесте
"Об усовершенствовании государственного порядка" от 17.10.1905 г.
также были обещаны гражданские свободы, в том числе и свобода со-
вести.
Февральская революция 1917 г. упразднила самодержавие, ;лишив
православную церковь ее многовековой опоры. В программном доку-
менте Временного правительства "Обращение к гражданам", опублико-
ванном 7.03.1917 г., содержались указание на отмену "сословных,
вероисповедных и национальных ограничений". 20.06.1917 г. было
принято постановление Временного правительства о передаче церков-
но-приходских школ в ведение министерства народного образования,
против которого выступила православная церковь, заявив, что этот акт
350
"причиняет большой вред церкви и ее христианской просветительной
деятельности". 14.07.1917 г. появилось постановление Временного
правительства "О свободе совести", в котором закреплялся принцип
союза церкви и государства. Под свободой совести понималась веро-
терпимость. Господствующим положение православной церкви остава-
лось на том основании, что православная религия является религией
значительного большинства населения России. Внеисповедное состо-
яние по-прежнему не признавалось.
Свобода совести Первые декреты советской власти кар и государственно-церковные диналь но изменили положение право отношения после славной церкви и других религиозных Октябрьской революции организаций. Так, Де-
1917 г. кретом "О земле", принятым II Всероссийскимсъездом Советов 26.10.1917 г., все мона-
стырские и церковные земли были национализированы. "Декларация
прав народов России", обнародованная 2.11.1917 г., отменяла все