Иоанна Павла II, культура представляет собой "привилегированный
сектор евангелизации". Последняя, будучи автономной от культуры,
должна находить выражение в жизни народов и наций. Воплощение
Евангелия в какой-либо культуре - "инкультурация" - совершается
через обновление внутреннего мира человека. К высшему достоинству
- достоинству духовности, которое находит выражение в наиболее
возвышенном даре - даре любви, человек поднимается через cultura
animi ("культура души"). Чтобы культура сложилась как подобает,
весь человек должен участвовать в этом - вся его творческая сила,
разум, его знание мира и людей, способность сдерживать себя, жер-
твовать, быть солидарным и готовность содействовать общему благу*
Папа говорит: "...первым и самым важным является тот труд, который
совершается в человеческом сердце, а то, каким образом он включается
в построение собственного будущего, зависит от его понимания себя
и своего предназначения. Именно этой плоскости касается
специфический и существенный вклад Церкви в пользу истинной куль-
туры"1. Подлинной культурой является христианская (католическая)
культура, которая возникает как результат веры, внутреннего душев-
ного стимула, данного религией.
Православные богословы базисом духовной культуры тоже считают
религию. Обратим внимание на идеи "единой философии культа", раз-
63
работанной П. А. Флоренским. По его мнению, религия стоит над
явлениями духовной культуры, культура возникает на основе религии:
искусство родилось как культовое, наука и философия явились как
попытка осмыслить религиозный взгляд на мир, а мораль и право веч-
но базировались на религиозных заповедях. Культ - "средоточное"
место культуры, в узком смысле он - богослужение, богослужебное
действие, а в широком - феургия (греч. theurgea - богоделание). Фе-
ургия является "материнским лоном всех наук и искусств"2. В культе
встречаются имманентное и трансцендентное, дольнее и горнее, вре-
менное и вечное, поэтому он образует основу, источник культуры.
Культура - это то, "что от культа присно отщепляется, - как бы про-
растания культа, побеги его, боковые стебли его. Святыни - это
первичное творчество человека; культурные ценности - это производ-
ные культа, как бы отслояющаяся шелуха культа..."3. Вспомогатель-
ные термины, понятия, формулы, являющиеся производными культа,
в процессе усложнения и автономного развития превращаются в "свет-
скую философию, светскую науку, светскую литературу"4.
Немецко-американский протестантский теолог и философ П.
Тиллих (1886 - 1965) в своей "теологии культуры" исходит из идеи
отчуждения человека от Бога (Самого Бытия) в результате грехопа-
дения и открывания Богом (Самим Бытием) себя человеку в историче-
ском времени. Главное для П. Тиллиха - "определить способ
соотнесения христианства и секулярной культуры"5. Религия и куль-
тура противостоят друг другу и одновременно образуют единство.
"Религия, - полагает П. Тиллих, - есть высшая забота... Религия
есть субстанция, основа и глубина духовной жизни человека"6, она
питает культуру и придает ей смысл. Религия есть субстанция куль-
туры, а культура - форма религии. Субстанция и форма постоянно
стремятся к синтезу и каждый раз разрушают достигнутый синтез.
Культура заключает в себе отношение к Безусловному, иначе говоря,
религиозный опыт, хотя это отношение постоянно подвергается де-
струкции. Вхождение Бога (Самого Бытия) во временную историче-
скую ситуацию - Кайрос (греч. kairos - надлежащая мера, норма,
надлежащая пора) соединяет ее с "вечным значением" и придает фор-
ме культурный смысл. По степени вхождения Безусловного, вечного
во временное П. Тиллих выделяет три типа культуры: теономную
(греч. theos - бог, nomos - обычай, порядок, закон), гетерономную
(греч. heteros - другой), автономную (греч. autos - сам). Теономная
культура выражает религию не как нечто чуждое, а как собственную
духовную основу; в истории этот тип нереализуем и недостижим. В
историческом отчужденном существовании представлены гетероном-
ный и автономный типы. Гетерономная культура - это крайне ав-
торитарная система, которая подчинена религии, а автономная
выражает оскудение духовной жизни, для нее характерны антропо-
центризм, гуманизм, но и в ней имеется измерение Безусловного,
64
религиозный опыт, хотя бы в негативной форме - переживания пус-
тоты и бессмысленности.
Осознание явлении культуры началось со сферы материального
производства, и прежде всего обработки земли. Не случайно вначале
употреблялся термин "агрикультура" (лат. agricultura - уход за зем-
лей), а впоследствии уже слово "культура" стало обозначать и город-
ской уклад жизни. Лишь затем его начали использовать для называния
явлений духовного порядка.
Исторически первой областью духовной жизни была мифология,
которая синкретически объединяла разные способы освоения мира -
знания и умения, нормы и образцы, верования и ритуалы, мимесис,
орнамент, песню и пляску и др. В ходе дифференциации мифологиче-
ского комплекса постепенно вычленяются и относительно отделяются
различные сферы духовной культуры - искусство, мораль,
философия, наука, религия и др. Вместе с другими областями куль-
туры религия производила и накапливала способы и приемы осуще-
ствления бытия человека в области как материальной, так и духовной
деятельности, реализовывала их в продуктах, передавала от поколения
к поколению. При всей сложности, неоднолинейности и неоднознач-
ности взаимоотношений религии, искусства, морали, философии, на-
уки в истории они взаимно влияли друг на друга, образовывали
единство и целостность - универсум духовной жизни. В различные
эпохи выдвигались на первый план, получали наиболее инстенсивное
выражение и развитие те или иные области культуры: искусство и
философия в античности, религия - в средние века, философия - в
XVIII - XIX вв., наука - в XX в.
Религия, став частью культурного универсума, внутри себя, в пре-
делах собственной области синтезирует определенные явления искус-
ства, морали, философии, науки и тем самым как бы наследует
традиции мифологии. Эти традиции отчетливо воспроизводятся в
религиозном мифе. А в те эпохи, которые являются для религии "звез-
дным часом", она доминирует, охватывает почти всю область куль-
туры. Такая ситуация, как было сказано, сложилась в средние века.
В процессе секуляризиции, при переходе от феодализма к
капитализму различные сферы духовной культуры: философия, искус-
ство, мораль, наука - постепенно освобождались от религиозного
санкционирования. Приведем данные американского социолога, рус-
ского по происхождению, П. А. Сорокина о секуляризационных про-
цессах в Западной Европе. Если в средние века идеалистическая
философия составляла 100% содержания философских систем, то в
XX в. (1900- 1920-е годы) ее доля упала до 40,9%. Шло развитие
и распространение эмпиризма, материализма, критицизма и аг-
ностицизма, что служит, по мнению П. А. Сорокина, показателем се-
куляризации философии. В XX в. (1900 - 1920) доля эмпиризма во
всех философских системах составляла 53%, материализма - 23,3,
3 3ак. 536 65
скептицизма - 21,9%7. Тематика и стиль в искусстве в средние века
определялись почти полностью религией, а затем религиозная
ориентация ослабевает. В живописи и скульптуре религиозное искус-
ство составляло: до X в. - 81,9%, в X - XI - 94,7; в XII - XIII -
97; в XIV - XV - 85; в XVI - 64,7; в XVII - 50,2; в XVIII - 24,1;
в XIX - 10; в XX в. - 3,9%8. Постепенно происходила и секу-
ляризация этических систем, выражением чего было появление и
развитие чувственной этики счастья (гедонизма, утилитаризма, эвде-
монизма). Абсолютная (религиозная) этика и чувственная составляли
соответственно в IV - XIV вв. 100 и 0%, в XV - 91,3 и 8,7; в XVI
- 56,5 и 43,5; в XVII -61,6 и 38,4; в XVIII - 63,7 и 36,3; в XIX
- 62 и 38; в XX в. (до 1920 г.) -57 и 43%9.
Религиозная культура Религиозная культура представляет собой
сложное, комплексное образование, все аспек-
ты религии как общественной подсистемы находят выражение в
социокультурной области. Религиозная культура - это совокупность
имеющихся в религии способов и приемов осуществления бытия че-
ловека, которые реализуются в религиозной деятельности и представ-
лены в ее продуктах, несущих религиозные значения и смыслы,
передаваемых и осваиваемых новыми поколениями. Деятельностным
центром является культ.
Содержание культурных ценностей задается религиозным соз-
нанием. Они организуются вокруг религиозного мировоззрения, на-
полнены соответствующими образами, представлениями, понятиями,
мифами, притчами, ориентируют сознание и поведение людей на
гипостазированные существа, свойства, связи, превращения, удовлет-
воряют разнообразные потребности человека. В качестве материальных
носителей верований выступают: устная речь, в которой излагается
предание, священная литература, ритуальные тексты, средства культа
(идол, ступа, икона и пр.), произведения искусства.
В религиозных системах шло накопление опыта развертывания
отношений, отлаживания организации, структурирования взаимосвя-
зей, управления поведением людей. Организационная сторона
религиозной культуры осуществляется в различных звеньях управ-
ления культовой деятельностью, в обеспечении теолого-теоретических
исследовании и образования, в проведении экономической, коммер-
ческой, благотворительной деятельности.
Под влиянием религии складываются религиозные философия, мо-
раль, искусство и т. д. Религиозная философия, исходя из религиозных
мировоззренческих предпосылок, использует понятийный аппарат и