Ту же мысль, но другими словами выразил и Святитель Феофан Затворник, указывая, что «мир вещественный не имеет в себе цели. Он жилище разумно свободных тварей и поприще их развития и совершенствования. Для последних конец – Богообщение чрез богоподобную добродетель, – свободно, по желанию и любви их самих приобретаемую, и блаженство вечное – плод труда в стяжании богоподобия»[435].
Примечательно то, что цель человеческой жизни, наиболее полно, универсально и возвышенно сформулированная христианством, остается неизменной, как и само учение Православной Церкви, уже на протяжении многих веков, чего нельзя сказать о многих других учениях, особенно выдвигаемых наукой, не основанной на Православии.
Нужно всегда иметь в виду, указывал профессор протоиерей В.Зеньковский, что знание находится в постоянном движении и развитии, благодаря чему в знании сменяются одна за другой теории и гипотезы. То, что казалось в науке бесспорным вчера, бесследно исчезает сегодня, и эта смена руководящих идей в знании неизбежна и законна. Сейчас никто не станет объяснять явления теплоты с помощью гипотезы о теплороде, но в свое время эта гипотеза владела умами. А кто знает современную физику, тот знает, как заколебались прежние учения о природе света, о постоянстве материи и т.д. Науке должна быть предоставлена полная свобода в построении любых гипотез для объяснения тех или иных явлений; только надо помнить, что все это гипотезы, которые могут быть заменены другими гипотезами. Христианство же остается неизменным с того времени, когда Господь Иисус Христос был на земле[436].
Представляет интерес и вывод, сделанный святителем Лукой (Войно-Ясенецким), который указывал, что Библия учит о теоцентризме, о том, что неизменным центром вселенной является Бог (в переводе с еврейского Бог – на основании филологического исследования Делича значит – неподвижная, вечная цель бытия). Все из Него, Им и к Нему (Рим. 11, 36). Библия учит не о физическом, а о метофизическом центре вселенной (ибо она содержит учение не о физических преходящих предметах, а о вечном и духовном), каким является Христос-Логос. «Если брать религию по существу, то есть как внутреннее переживание, как преклонение перед Богом и общение с Ним, то мы должны согласиться, что наука не только не противоречит религии, но более того – наука приводит к религии… Она ставит те же самые вопросы, на которые отвечает религия. Она по закону причинности приводит нас к Первопричине мира, а религия отвечает, Кто является этой творческой Первопричиной не только мира, но и человека. Она говорит нам, что мы происходим от Бога (а не от обезьяны). Наука открывает вечный Логос бытия, обусловливающий эту гармонию. Наука приводит к необходимости какого-то разумного смысла в жизни, какого-то высшего назначения жизни. Религия отвечает – это БОГ.
Выявление Божественного начала во мне и во всем мире, так, чтобы любовь, мудрость, красота охватила весь простор бытия, и Бог был все во всем – и составляет разумную цель мира»[437].
Таким образом, цель существования человека, народа и государства следует скорее искать не в науках, оперирующих различными теориями и гипотезами, находящимися в постоянном изменении, движении и развитии, сколько в более неподвижных, стабильных и неизменных системах человеческих знаний, проверенных жизненным опытом, – в религии.
Следовательно, конечная цель существования человечества давно предопределена устроением всего видимого и невидимого мира (в т.ч. и природой человеческого естества) и давно известна, сообщена всем народам в Священном Писании. Другое дело, как сам человек относится к этой цели своего существования и существования своего народа. Вопрос этот в истории народов решается на протяжении всей их жизни на земле. Именно этим и объясняется уходящая в глубь веков религиозная составляющая в жизни практически каждого народа, попытки проникнуть в глубинную суть этого вопроса и найти на него правильный ответ. От этого ответа, от установления правильной конечной цели существования народов и государства, их объединяющего, зависит правильность и проводимой в этом государстве правовой работы, которая должна исходить из этой цели, основываться на ней, ориентироваться на ее достижение с помощью правовых средств, оцениваться, корректироваться и совершенствоваться, имея своим неизменным критерием именно эту цель.
В этой связи особый интерес представляет история России, ее поиски и открытия религиозного смысла своего существования. Исследований на эту тему существует чрезвычайно много. Остановимся и кратко рассмотрим лишь некоторые из них, имеющие важное значение для более глубокого понимания нашего предмета изучения.
Представляет в этой связи значительный интерес исследования по выявлению религиозного характера имен Русь и Россия, проведенные Курочко М.М., который отмечал, что в решении содержательного значения указанных имен представляется важным использовать методологию, разработанную русскими мыслителями в рамках философии имени, где имя рассматривается как онтологическая основа, коренящаяся в бытии или Боге-Логосе. Бог-Творец творит мир посредством своего Слова. Зиждительные логосы как воплощенные мысли Бога в рамках Божьего Замысла о мире и составляют основу, смысл, цель и единство мира и человека. В этом русле лежит и утверждение В.С.Соловьева о том, что русская идея есть не то, что думает русский народ о себе во времени, но то, что замыслил о русском народе Бог в вечности. А если так, то не мог русский народ не носить и соответствующего этому замыслу имени.
Примечательно то, что на связь имени Русь с именем Бога указывал еще во второй половине XIX века А.С.Фомницин. В ХХ веке на теономическое происхождение имен Русь и Россия указывали Н.Я.Марр, В.И.Юшин, академик Н.С.Державин, Ю.Д.Петухов, Г.С.Гриневич, Т.Я.Елизаренкова и др[438]. Следует отметить, как заключает М.М.Курочко, что если в имени Русь содержится имя Бога, то это указывает на владычество не столько русского народа, сколько Бога. Русская земля – это сакральное пространство Бога и его владычества, четвертый удел Богородицы. Показательно то, что даже геополитически Русь распространялась, двигалась на Восток навстречу солнцу, свету. В то время как Запад уходил от Востока. В средневековом сознании Христос, Солнце Правды, придет с Востока. Этого Солнца Правды и чаяла Русская земля. И Москва – Третий Рим – последний рубеж, пространство, где вершится власть и правда Бога в условиях, когда весь мир отпадает от Него. Это не претензия на мировое господство, а эсхаталогическая обязанность – хранить мир. В средневековом сознании Святая Русь – это пространство, где вершится жертвенное служение Богу и его правде.
В период секуляризации и десакрализации самосознания русского народа, как далее отмечает Курочко М.М., появляется образ Великой России. Начиная с XVII века, вместе с модой на все европейское к нам приходит имя Россия в качестве названия государства. Трубачев О.Н. указывает, что в названии Россия представлено искусственное образование, следы которого ведут на Запад, и использование этого слова у нас носит заимствованный характер. Он отмечает, что опыты вытеснения русского российским в XVIII веке легли на арену деятельности иллюминатов, просветителей, а нашими предками слова Россия, российский были восприняты как символ нашей европейской интеграции[439], т.е. поворот от Востока на Запад.
Задаваясь вопросом «Откуда есть пошла русская земля… и откуда русская земля стала есть?», Нестор ее происхождение увязывает с библейской традицией, т.е. с откровением Бога о человечестве. Он проводит линию происхождения славян – Руси от Иафета, третьего сына Ноя. Исследуя эти вопросы, Курочко М.М. приходит к заключению, что в пророчестве Ноя своим сыновьям был заложен принцип «наследования обетований»: потомки Иафета станут наследниками обетований Сима (вселятся в шатрах Симовых), т.е. станут наследниками служения Богу в богооткровенном аспекте. Славяне сохраняли веру в единого Бога вплоть до начала средневековья. Прокопий Кесарийский (VI век) указывал, что наряду с поклонением различным низшим богам славяне «признают единого бога, громовержца, единым владыкою вселенной…». Первенство бога неба у славян показывали в своих исследованиях А.С.Фамницин, Н.Я.Марр, Н.С.Державин и др.
Следует обратить внимание на то, что уже в Киевский период Русь мыслит себя Новым Иерусалимом и Святой Русью. И в этом можно видеть исполнение обетований Ноя. Первый каменный храм на Руси (Десятинная Церковь) строится как аналог Иерусалимского храма. Но этот храм воплощал в себе и эсхатологическую символику. Двадцать пять куполов храма символизировали престол Божий в окружении двадцати четырех престолов с сидящими на них старцами – средоточие Божьего правления и место грядущего суда над миром[440]. Десятинная Церковь, приходит к выводу Курочко М.М., являла собой проекцию этого образа и распространяла его на все пространство русского государства и бытия русского народа.
Утверждать за Киевом роль Нового Иерусалима – значит признать верховенство Бога в этом городе. Сам же народ воспринимает себя воинством Божиим (в данном случае воинством Христовым), выступающим на служение правде Божией. В IX-XI веках имя Русь было также и сословным обозначением военно-дружинного слоя[441]. С учетом значения Руси как сословного имени воинства Святая Русь получает значение Святого Воинства. Так, приходит к выводу Курочко М.М., воинское имя, совмещенное с понятием святости, в качестве идеала переносится на весь образ русского народа и является выражением его духовно-нравственного самоопределения. При этом образ Святой Руси в значении Святого Воинства соотносится с образом Святого Израиля как Святого Воинства[442].