Смекни!
smekni.com

Н. Смита рекомендована слушателям и преподавателям факультетов психологии и философии вузов по курсам общей психологии и истории психологии, системных методов ис­следования и преподавания психологии (стр. 145 из 168)

301

Феноменологическая психология

Браун (1972) сравнивает высказывание Сартра о различии между фактами и сущностями с аналогич­ными различиями между R- и Q-методологией. Чер­ты личности, которые R-методология пытается изме­рять, никогда не смогут раскрыть субъективности. Хотя Мерло-Понти, основоположник феноменоло­гической психологии и единомышленник Сартра, выступает за бихевиоризм в широком понимании и отводит центральное место в своей системе взаимо­действию индивида и мира, значительно приближа­ясь в этом отношению к философии Q-методологии, он остается до некоторой степени привязанным к конструкту сознания, оказываясь не в состоянии до конца освободиться от ментализма. В силу этого по ряду соответствующих аспектов его феноменологи­ческая психология продолжает расходиться с опе-рантным субъективизмом. Тем не менее Q-методоло-гия могла бы оказаться весьма полезной для фено­менологических исследований, придав им строгость и ясность, которых недостает «феноменологическо­му методу». Приближая свои Q-исследования с уча­стием еще не владеющих чтением и письмом детей к феноменологическому подходу, Тэйлор, Делпрато и Кнапп (Taylor, Delprato & Knapp, 1994) демонстри­руют пример такого использования Q-методологии.

Постмодернизм и социальный конструкционизм

Браун (1995а) отмечает, что поскольку бихевио-ральная наука на определенном этапе своей истории рассматривает субъективность и ментализм как одно и то же, отвергая оба из них, постмодернисты заклю­чают, что отрицание субъективности означает на­смешку над человечеством, в результате чего прихо­дят к полному отрицанию науки. Это досадное за­блуждение, потому что субъективная наука, Q-методология, готова была бы поддержать крити­ческое отношение постмодернизма к исключению субъективности из сферы науки, сохраняя при этом научный подход к человеческому поведению.

Социальный конструкционизм находит различ­ные применения Q-методологии: в частности, в ис­следованиях, связанных с лесбиянством (Kitzinger, 1996), психоанализом (Edelson, 1989), феминизмом и порнографией (Gallivan, 1994), а также жестоким обращением с детьми (Stainton Rogers & Stainton Rogers, 1989).

КРИТИКА

Q-методология могла бы избежать некоторой пута­ницы, если бы последовательно использовала бихеви-оральную, а не менталистскую терминологию. Одна-

ко представители этой системы продолжают исполь­зовать такие понятия, как «внутреннее» и «внешнее», или говорить о «внутренней» и «внешней» точках зре­ния, а также такие конструкты, как «психические со­стояния» («states of mind»). В частности, они заявля­ют, что имеют дело с «психическими состояниями», в отличие от «объективных состояний», а также с «внут­ренней» точкой зрения, в отличие от «внешней». И хотя приверженцы Q-методологии определяют эти понятия как относящиеся исключительно к позиции испытуемого, наша культура настолько глубоко про­низана представлениями о дуализме «душа—тело», что такие термины неизбежно трактуются в дуалис­тическом духе и лишь способствуют превратному по­ниманию. В частности, Дайджкер (Duijker, 1979) пы­тается понимать Q-методологию как последователь­но дуалистическую систему, еще далее развивая ее трактовку в терминах дуализма «душа—тело». Созда­ется впечатление, что использование определенной терминологии способствует превратному пониманию Q-методологии этим автором, или, по крайней мере, укрепляет его в своих ошибочных предположениях. Стефенсон в конце концов признал, что «моя» и «ваша» точка зрения являются более адекватными описаниями, чем «внутренняя» и «внешняя» точка зрения. Несмотря на тот факт, что в психологической литературе термин «субъективный» нередко исполь­зуется в значении «ментальный» (психический, mental), полностью отказаться от этого термина, по-видимому, невозможно, и Q-методология старательно пытается уточнить, что этот термин употребляется по отношению к поведению.

С экономической точки зрения, Q-методология, поскольку она нуждается в меньшем количестве ис­пытуемых, чем R-методология, обычно требует мень­ших финансовых затрат; однако эта экономия отчас­ти съедается тем, что Q-сортировка требует подроб­ного объяснения процедуры каждому испытуемому, а часто и последующего интервьюирования. Как пра­вило, сортировку в течение одного сеанса может вы­полнять только один человек, хотя возможно прове­дение сортировки и в групповом режиме. Помимо указанных выше преимуществ (и ограничений) Ден­нис (Dennis, 1986) указывает на ряд дополнительных преимуществ, включая высокую надежность резуль­татов, отсутствие оставляемых без внимания резуль­татов и «неопределенных» («undecided») реакций, а также — благодаря самосоотнесению — отсутствие необъективности в пользу средовых факторов.

ВЫВОДЫ

Q-методология — это не просто очередная оценоч­ная процедура или методика измерения мнений и предпочтений, как, впрочем, и не чисто техническое средство диагностики личности. Она выходит за рам-

302

ки обычной R-традиции проведения количественных исследований, а также не является прямым продол­жением качественных исследований, как правило, направленных на поиски паттернов или отличитель­ных характеристик путем интервьюирования испы­туемых. В противовес последним, она предъявляет испытуемым конкретные тестовые стимулы, на кото­рые они реагируют, — стимулы, которые они долж­ны рассортировать по категориям в соответствии с их субъективным значением для каждого испытуемого. Такая однозначная сортировка по категориям обес­печивает базис для строгого математического анали­за. При наиболее последовательном использовании Q-методология предоставляет исследователю «уни­кальное средство проникновения во все богатство человеческой субъективности» (Dennis, 1996, р. 7).

Q-сортировка может показаться скорее технологи­ей, чем философией науки, просто одной из вражду­ющих позиций в разногласиях между Q- и R-методо-логией. Однако «дело касается значительно больше­го, чем просто операций, называемых "Q-техникой", а именно всеобъемлющего подхода к изучению поведе­ния, в котором человек рассматривается как целост­ное мыслящее и действующее существо» (Stephenson, 1953, р. 7).

Несмотря на значительный прогресс объективной науки и технологии, научные достижения несут с со­бой не только благоприятные, но и нежелательные последствия. В этой ситуации крайне важной оказы-

вается роль субъективности как уравновешивающей силы, утверждает Браун (Brown 1994a), развивая мысли Стефенсона (Stephenson, 1978):

«Мы остаемся почти в полном неведении отно­сительно субъективности, сопровождающей такие события, как моральные нормы, страхи, проявле­ния ненависти и этнических предпочтений, так что наше собственное мышление и мотивация, как и наше понимание, остается практически на том же месте, где оно находилось во времена Ньютона, ничуть не избавившись от современных аналогов охоты на ведьм, проявлений социальной и рели­гиозной нетерпимости и межгруппового насилия. Мы не можем не спрашивать себя, а не могло бы положение вещей быть иным, если бы больше ре­сурсов было уделено пониманию условий челове­ческого бытия — например, выяснению челове­ческих факторов, ответственных за развязывание войн, а не разработке материальных средств их ведения, — однако это потребовало бы совершен­но иного взгляда на субъективность и желания по­ставить ее изучение на научную основу в равной степени с объективностью. Наука повинна в том, что она не сделала этого до сих пор и не проявля­ет никаких признаков того, что она собирается это сделать» (Brown, 1994).

303

Глава 12. Феноменологическая психология: смысл, сознание и связь с миром

ВВЕДЕНИЕ

Слово «феномен» (phenomenon) означает явление (appearance). Многие психологи полагают, что фено­менологическая психология занимается изучением разума или субъективного опыта — явлений (appearances), — и представляет собой форму интро­спекции. Однако такое представление неверно. По Крюгеру (Kruger, 1983), феноменологическую пси­хологию можно определить как «науку о природе нашего присутствия перед миром» («the study of the nature of our presence to the world») (p. 19). Когда мы думаем, мы думаем о чем-то, когда мы сердимся, мы сердимся на что-то или на кого-то и помним мы тоже что-то. Такие отношения включают значения (смыслы), и феноменологическая психология иссле­дует эти значения вещей для нас, и значения нас от­носительно них, вместо того чтобы использовать без­личные методы, применяемые в физике и принятые большинством психологических направлений. При­верженцы феноменологического подхода настаи­вают, что мир для людей — это не просто собрание пустых, обезличенных предметов, так же как и роль человека в мире не сводится к роли машины, обра­батывающей информацию и интерпретирующей мир посредством нейронной активности. Мир обладает смысловой структурой (meaningful structure), и наши тела живут как часть этого смысла. «Человек есть проживаемая им телесность, его настроенность на мир, история его жизни и время, проживаемое им... Мир всегда предстает перед нами как смысловая структура, а не просто как грубая материальность, — он всегда имеет лицо» (Kruger, 1983, р. 19).